3 maggio: come il sole che sorge di nuovo ogni giorno

Piantiamo i semi della speranza nel cuore dei giovani

La non dualità di maestro e discepolo

La tradizione di studiare gli scritti di Nichiren Daishonin

Il ricco Sudatta

Con profonda gratitudine verso il nostro maestro, desidero esprimere le più vive congratulazioni a tutti voi per questo gioioso 3 maggio, Giorno della Soka Gakkai e delle Madri Soka! In questo periodo ho avuto occasione di rileggere il poema che Sensei ha dedicato a questa data. Ne ho tratto profonda gioia e ispirazione, e vorrei condividerne alcuni passi.



Ah, il 3 maggio,  anniversario di maestro e discepolo uniti da un antico e mistico legame! Questa data è il punto di partenza,  è l’essenza fondamentale dello spirito della Soka Gakkai,  della nostra unità di diversi corpi,  stessa mente e della non dualità  di maestro e discepolo. […] Che gioia festeggiare il 3 maggio ogni anno,  una storia colma dei sorrisi  e delle determinazioni dei nostri  compagni di fede! Per chi si dedica a kosen-rufu,  il 3 maggio arde di gioia. Quanto è luminoso e vitale!  Quanto è rigenerante e rinfrescante! Come il sole che sorge  di un nuovo giorno!



Sono parole che trasmettono pienamente il significato di questa importante ricorrenza.  Il 3 maggio 1960, come giovane leader delle persone comuni il maestro Ikeda intraprese il grande viaggio di kosen-rufu mondiale, passo dopo passo, recitando Daimoku, parlando, scrivendo e incoraggiando una persona dopo l’altra a costruire un’invincibile fortezza di pace e felicità nel proprio cuore. Mentre crisi e conflitti dividevano il mondo, intraprese ovunque dialoghi coraggiosi per unire l’umanità. Le seguenti parole di Shakyamuni, riportate dal maestro Ikeda, ci aiutano a cogliere la pace nella sua essenza: «Come son io così sono essi, come sono essi così son io; considerandosi uguale a essi non uccida né faccia uccidere» (Lectio Magistralis, Palermo, BS, 122).  In questo pensiero, spiega Sensei, possiamo cogliere due elementi importanti. Il primo è sviluppare empatia verso l’altro, considerato uguale a se stesso. Il secondo è risvegliare la consapevolezza della dignità della vita. Questo processo si basa sulla fiducia nell’esistenza della natura di Budda in ogni essere umano e sullo spirito di perseveranza necessario per farla emergere. È grazie all’impegno dei membri italiani che stanno mettendo in pratica questo spirito altruista, che il nostro movimento sta diventando un faro di speranza per un numero sempre maggiore di persone. Questa dedizione ci permette di accumulare benefici incommensurabili, proprio come afferma il Gosho: «Tutte le tue azioni virtuose metteranno nella tua vita buone radici e benefici» (Il conseguimento della Buddità in questa esistenza, RSND, 1, 4).  Mentre ci avviciniamo al centenario della Soka Gakkai, nel 2030, con il ruggito di leone di Nam-myoho-renge-kyo facciamo emergere uno dopo l’altro numerosi compagni e compagne di fede, aiutando ciascuno a creare un legame con il Buddismo del Daishonin. Come buoni cittadini e cittadine, continuiamo a rafforzare la nostra rete di solidarietà nella società lavorando insieme per costruire la pace nel mondo.

Gli esseri umani crescono  ispirandosi a vicenda, in un contatto vita a vita.



Le persone buone  hanno la capacità di far crescere  persone buone.



Le persone malvagie  hanno la capacità di far crescere  persone malvagie.



Pertanto, è assolutamente necessario coltivare relazioni con persone buone.



Piantare i semi della speranza  nel cuore dei giovani,  proteggerli con cura, farli crescere e guardarli con rispetto in quanto maestosi alberi futuri. 



Che impresa nobile ed entusiasmante far crescere i membri del Gruppo futuro!



Rivolgiamo loro parole di incoraggiamento. Assicuriamoci sempre di lodare ogni cosa buona che fanno dicendo loro: «Che bello!», «Ottimo lavoro!», oppure: «Meraviglioso!».



Sono le nostre preghiere sincere e i nostri incoraggiamenti colmi di dedizione a ispirare profondamente i giovani.



Parliamo con entusiasmo  e trasmettiamo loro la grande convinzione  della fede mentre li aiutiamo a crescere come maestosi alberi futuri!



Per far crescere le persone  con meno esperienza, dobbiamo prima di tutto  avanzare noi con risolutezza e affrontare con coraggio  le sfide che si presentano.



Non dimenticate mai  questa determinazione di progredire  e migliorare senza sosta.



L’eterna vittoria della Soka Gakkai è determinata da quante persone  capaci crescono adesso.



Pertanto, la fortuna e i benefici  che derivano dal far crescere  con grande dedizione persone capaci,  impegnandovi molto più degli altri, perdurano nel corso delle tre esistenze.



Senza dubbio, anche la vostra famiglia  e i vostri cari continueranno a prosperare  per l’eternità. Incoraggiamo i membri del Gruppo futuro, i tesori della Soka Gakkai e la speranza dell’umanità! Cresciamo insieme!



Andiamo avanti fieri di contribuire  alla nobile impresa di assicurare  l’eterno flusso di kosen-rufu, e trascorriamo un’estate appagante  e significativa continuando a forgiare  le nostre vite, mettendo sempre la salute  al primo posto!

<h5 class="wp-block-heading has-primary-color has-text-color has-link-color">Dalla teoria...</h5>



Il cuore della pratica buddista risiede nella non dualità di maestro e discepolo: significa agire per la felicità delle persone con lo stesso spirito del maestro, contribuendo a far emergere il potenziale di ciascuno. Non si tratta di un rapporto gerarchico, ma di una condivisione di intenti: maestro e discepolo avanzano insieme verso lo stesso obiettivo. I maestri sono pionieri che aprono nuove strade, spesso affrontando grandi difficoltà, per lasciare un cammino ai loro successori. I discepoli, invece, sono coloro che scelgono di percorrere quella via con impegno e senso di responsabilità. Quando troviamo il coraggio di vivere in questo modo, possiamo sviluppare una condizione di felicità profonda e stabile. Se la felicità personale può sembrare un traguardo raggiungibile, costruire la pace in un mondo complesso e diviso appare spesso un’impresa lontana, quasi irrealizzabile. Creare valore duraturo per l’umanità richiede speranza, determinazione e uno sforzo continuo. Non è un percorso semplice, ma avere come riferimento qualcuno che ha dedicato la propria vita a questo ideale offre una guida concreta ed è fonte di ispirazione. Per questo il Buddismo attribuisce grande importanza al legame tra maestro e discepolo. È il discepolo che sceglie il proprio maestro e decide di vivere seguendone il suo esempio. Senza questa relazione, ciò che realizziamo rischia di esaurirsi con noi; coltivandola, invece, possiamo collegare la nostra esistenza a un movimento più ampio, contribuendo al progresso dell’umanità. «La lotta finale della vita del maestro è fare in modo che i discepoli conseguano grandi vittorie. Come discepoli, pertanto, è importante ottenere prove concrete, in modo tale da poter annunciare orgogliosamente al nostro maestro: “Ho trionfato!” Questa è la non dualità di maestro e discepolo. [...] Quando ci alziamo con la determinazione di superare le aspettative del nostro maestro nella realizzazione di kosen-rufu, nella nostra vita pulsa la stessa condizione vitale del maestro. Vivendo con la consapevolezza che maestro e discepolo sono una cosa sola, manifestiamo lo stato vitale dei Bodhisattva della Terra, che nell’infinito passato fecero il voto di portare avanti la missione di kosen-rufu assieme al maestro. In altre parole, siamo pervasi da una forza senza paragoni» (NRU, 26, 305)



<h5 class="wp-block-heading has-primary-color has-text-color has-link-color">... alla pratica</h5>



di Lorena Reyes



Sono venuta a conoscenza del maestro Daisaku Ikeda attraverso alcuni libri che trovavo in giro per casa, lasciati dai miei genitori. Ero adolescente e, in quel periodo, sentivo di non poter ambire a grandi cose: mi sembrava di dovermi accontentare, di vivere passivamente e accettare un futuro costruito senza troppi sforzi, non vedevo nessuna prospettiva futura per la mia vita. Fui incuriosita, in particolare, dai libri che Ikeda rivolgeva ai giovani. Leggendo i suoi incoraggiamenti, scoprii l’esistenza di una persona che nutriva una fiducia sconfinata nel loro potenziale, che credeva nei loro sogni a prescindere e desiderava profondamente la loro felicità. Razionalmente non riuscivo a spiegarmi come fosse possibile che sentissi così forte il desiderio per la mia felicità da parte di qualcuno mai conosciuto. Eppure, pagina dopo pagina, le parole del maestro iniziarono a entrare nel mio cuore. Parlando a tutti i giovani senza distinzione, sentivo che si stava rivolgendo anche a me. Il calore e la sincerità che percepivo mi portarono, poco a poco, a credere che anche io potessi far risplendere la mia vita in modi che non avevo mai immaginato. Da questo primo legame nacque la decisione di iniziare a praticare assiduamente e di sperimentare Nam-myoho-renge-kyo nella mia vita, con il desiderio di credere fino in fondo a quelle parole. Da allora sono iniziate le sfide, all’università e poi nel lavoro, e basandomi sul Daimoku e sul legame con il maestro sono riuscita a espandere la mia vita e approfondire la mia fede. Ho imparato a incanalare la mia vita nel grande flusso di kosen-rufu, facendo emergere sogni che ritenevo impossibili e impegnandomi nelle attività della Soka Gakkai, le quali mi hanno permesso di andare oltre i miei limiti mettendo al centro l’obiettivo condiviso con il maestro: contribuire alla felicità di tutte le persone. Sperimentando il valore di questa pratica, ho deciso di fare mio il suo grande ideale. Questo mi ha portato a provare una gioia profonda e una sensazione di pienezza, nonostante le difficoltà, o forse proprio grazie ad esse. Determino ogni giorno di coltivare questo legame e di continuare a portare nuove vittorie al mio maestro. Concludo con le sue parole tratte da La nuova rivoluzione umana:



<blockquote class="wp-block-quote">
«Il pensiero che il mio maestro stia vegliando su di me e stia attendendo la mia vittoria è la fonte della mia forza. Ho sempre agito con la convinzione che la lotta condivisa di maestro e discepolo significa che il discepolo lotta, vince e riporta quella vittoria al maestro. Continuo a portare avanti la mia lotta con questo spirito» (NRU, 28, 190)
</blockquote>

Il maestro Toda diceva spesso che quando studiamo gli scritti del Daishonin, piuttosto che concentrarci sul significato delle parole dovremmo cercare di entrare in contatto con la sua immensa convinzione, con il suo impegno ardente e solenne per kosen-rufu e con la sua illimitata compassione di condurre tutte le persone all’Illuminazione. Va benissimo leggere il Gosho poco alla volta e non importa se non riuscite subito a capire tutto. Ciò che conta è continuare a leggere gli scritti del Daishonin incidendoli fermamente nella vostra vita. Con il tempo, continuando a farlo, vi costruirete una solida base filosofica. Coloro che possiedono questo saldo nucleo interiore non verranno mai turbati dagli incessanti cambiamenti della vita. Lo scopo ultimo dello studio buddista è diventare felici. E noi pratichiamo il Buddismo di Nichiren non solo per la nostra felicità, ma anche per aiutare le altre persone a diventare felici. Studiare i grandi princìpi del Buddismo di Nichiren è davvero ammirevole. Coloro che leggono il Gosho ogni giorno, anche solo un poco alla volta, ne possono trarre continuamente nuova ispirazione e ciò manterrà la loro fede forte e sana. Gli scritti del Daishonin sono incredibilmente profondi; a ogni lettura si fanno nuove scoperte e si rinnova la propria determinazione. Io ebbi la fortuna di studiare con l’aiuto del maestro Toda che mi diede una formazione completa. Non dimenticherò mai quel novembre del 1950, quando Toda diede le dimissioni da direttore generale della Soka Gakkai per impedire che i problemi finanziari delle sue aziende potessero avere ripercussioni sull’organizzazione. Molte persone presero le distanze da lui e con un totale voltafaccia cominciarono a criticarlo e ad attaccarlo. Ma lui rimase imperturbabile e continuò con calma a guardare al futuro. Fu proprio in quel periodo che iniziò a darmi lezioni ogni mattina sugli scritti del Daishonin e molti altri argomenti. Quelle lezioni private cominciavano la mattina poco dopo le otto e duravano circa un’ora. Toda era molto esigente, si impegnava con tutto se stesso e io facevo del mio meglio per stare al suo passo. A parte qualche rara occasione in cui fu costretto a rimandare un incontro, mantenne il suo programma educativo per circa un decennio, fino a poco prima della morte. Questo allenamento da parte del mio maestro, severo e al tempo stesso pieno di compassione, mi ha reso la persona che sono oggi. È la base sulla quale ho costruito la mia vita. La prima opera del Daishonin che studiammo fu Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, e poi proseguimmo con i rimanenti cinque scritti maggiori: L’apertura degli occhi, Ripagare i debiti di gratitudine, La scelta del tempo e L’oggetto di culto per l’osservazione della mente. Passammo in seguito a L’entità della Legge mistica, alla Raccolta degli insegnamenti orali, a La dichiarazione unanime dei Budda delle tre esistenze e a molti altri scritti. Toda spiegava l’essenza degli insegnamenti del Daishonin con un linguaggio semplice e accessibile, e le sue parole traboccavano sempre di grande convinzione nella fede. Mentre studiavamo il trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, disse scherzosamente: «La Legge mistica è come una bacchetta magica! Produce qualsiasi cosa per cui preghiamo e ci permette di diventare sicuramente felici». All’epoca, avendo più familiarità con la filosofia occidentale per via della lettura di autori come Montaigne e Bergson, mi riusciva ancora un po’ difficile afferrare il senso del Buddismo. Ma quelle parole di Toda cambiarono la mia percezione e mi resi conto che, nel caos e nella miseria del Giappone postbellico, tutti stavano cercando una filosofia a cui affidarsi veramente. Con quell’osservazione buttata lì, in modo apparentemente casuale, Toda mi fece capire che il Buddismo non è una teoria astratta ma una filosofia pratica per vivere nel mondo reale. Ricordo che circa un mese dopo le sue dimissioni da direttore generale lo accompagnai a Ito (nella prefettura di Shizuoka) con il treno. Lungo la strada mi diede una lezione su L’oggetto di culto per l’osservazione della mente e mentre scrutavamo l’oceano dal finestrino disse: «Se non leggi gli scritti del Daishonin con uno stato vitale vasto come il Pacifico, non riuscirai a coglierne lo spirito e l’intento. Sarebbe un grave errore cercare di comprendere i suoi scritti solo con la ragione».  In un periodo di grandi difficoltà personali, Toda studiava profondamente gli scritti del Daishonin. Lo studio del Buddismo non è una mera ricerca intellettuale: il fatto di impegnarci in uno studio basato sulla fede approfondisce la nostra convinzione e ci ispira ad agire. Così fanno i veri praticanti del Buddismo di Nichiren. Il mondo e i tempi mutano continuamente, niente rimane mai uguale. Come possiamo percepire la vera natura delle cose in mezzo a questo cambiamento incessante? Il Daishonin scrive: «Se si conosce il Sutra del Loto si può comprendere il significato degli affari di questo mondo» (L’oggetto di culto per l’osservazione della mente, RSND, 1, 336). Gli insegnamenti del Buddismo contengono la saggezza per percepire correttamente tutti i fenomeni e ci forniscono una comprensione solida del mondo e dell’umanità, una comprensione corretta della società, una comprensione universale dei tempi.  Perciò le persone che osservano il mondo dalla prospettiva del Buddismo sono forti, niente può turbarle. Anche per questo è così importante studiare gli scritti del Daishonin.

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