I contenuti multimediali

Dalla redazione

La grande luce del coraggio di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese”

Conduciamo una vita piena di valore con uno spirito giovane

Stabiliamo obiettivi chiari e compiamo un ulteriore passo avanti

Il primo incontro tra maestro e discepolo

24 agosto: l’inizio del mio viaggio di non dualità di maestro e discepolo

Per vincere nella vita

Vivete con coraggio per i vostri ideali

18. Le persecuzioni che colpiscono il santo

Agosto 2020 N. 678

"Il voto", puntate 75-139

La grande luce del coraggio di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese | Editoriale di Daisaku Ikeda

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Conduciamo una vita piena di valore con uno spirito giovane | Incoraggiamenti delle quattro stagioni di Daisaku Ikeda 1/2

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Stabiliamo obiettivi chiari e compiamo un ulteriore passo avanti | Incoraggiamenti delle quattro stagioni di Daisaku Ikeda 2/2

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24 agosto: l’inizio del mio viaggio di non dualità di maestro e discepolo | Saggio di Daisaku Ikeda


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Vivete con coraggio per i vostri ideali | dalla serie "Costruiamo la nuova era insieme al maestro"


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Condividere la luce di speranza degli scritti di Nichiren Daishonin | dalla serie "Incidere il gosho nel cuore"


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Siamo entrati nella seconda metà del 2020, “Anno del progresso e delle persone capaci”.
Nell’incoraggiamento a pagina 7 il maestro Ikeda ci invita a stabilire nuovamente i nostri obiettivi con chiarezza e a intraprendere una nuova partenza con spirito rinnovato! Così facendo, possiamo rendere quest’estate un periodo in cui sfidarci con gioia.
Agosto è il mese in cui Daisaku Ikeda e Josei Toda si incontrarono per la prima volta, a uno zadankai.
Era il 14 agosto 1947 e dieci giorni dopo, il 24 agosto, il giovane Ikeda entrò nella Soka Gakkai.
Nel saggio a pag. 9 il maestro Ikeda ricorda così quell’incontro: «Mi sentivo profondamente attratto dalla personalità di Josei Toda. Egli credeva in me e diceva: ”Forza! Non esitare! Sfida il tuo spirito di ricerca insieme a me! Studia e pratica con coraggio, come si addice a un giovane!”. E io, con l’intuito dei giovani, sentivo di poter seguire quell’uomo».
In questo numero unico di agosto dedichiamo uno speciale per introdurre alcuni temi della pratica buddista per la realizzazione di un’autentica felicità.
Queste pagine sono ispirate alla figura di Jesse Owens che vinse quattro medaglie d’oro alle Olimpiadi di Berlino del 1936 e che affermò che la vita interiore di un individuo è la vera Olimpiade.
Grazie al Buddismo possiamo allenarci a vincere ogni giorno nella nostra vita insieme agli altri.
Con l’allegato si conclude la pubblicazione del romanzo La nuova rivoluzione umana che ha accompagnato i numeri de Il Nuovo rinascimento nel corso degli anni e che è disponibile come opera completa nelle edizioni Esperia. Come ha scritto il maestro Ikeda, ogni puntata de La nuova rivoluzione umana è come una lettera indirizzata a ognuno di noi direttamente dal maestro.
Mettendo in pratica i consigli e l’esempio del maestro contenuti in questa opera possiamo vivere la nostra vita creando il massimo valore.
Grazie maestro Ikeda per aver portato a termine quest’opera che illuminerà il futuro delle prossime generazioni con la luce di speranza di maestro e discepolo!

Il mio viaggio di maestro e discepolo ha avuto inizio con il trattato di Nichiren Daishonin Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese. Incontrai per la prima volta il mio maestro Josei Toda a uno zadankai, due anni dopo la fine della Seconda guerra mondiale (14 agosto 1947).
Mentre teneva una lezione su questo trattato, Toda a un certo punto disse:
«Dal momento in cui abbracciamo questo Gohonzon, possiamo senza problemi conseguire la Buddità. Ma quando penso alle nostre famiglie, al nostro paese e a questo nostro mondo turbolento e caotico sento il desiderio di cancellare dalla faccia della terra ogni traccia di infelicità e miseria. Questo significa fare kosen-rufu. Che ne dite, vogliamo farlo insieme?».
Così noi giovani, insieme al maestro Toda, innalzammo risoluti il vessillo di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese” – che è la quintessenza del Buddismo del Daishonin – tra le rovine e la devastazione del Giappone del dopoguerra.
Il trattato è scritto in forma di dialogo tra un viaggiatore e la persona che lo ospita, entrambi afflitti a causa delle «insolite perturbazioni nel cielo e strani fenomeni sulla terra, carestie e pestilenze» (RSND, 1, 6) che si stavano verificando sotto i loro occhi. Inizia dunque da una “preoccupazione condivisa” riguardo a come superare le sofferenze che affliggono la vita quotidiana della gente.
A un certo punto della discussione l’ospite, con atteggiamento autoritario, improvvisamente cambia colore in volto in preda alla rabbia e minaccia di andarsene; e in un altro momento reagisce con disprezzo e arroganza definendo colui che lo aveva accolto come una persona «di umile posizione» (Ibidem, 18).
Ma il padrone di casa risponde sorridendo, con grande tolleranza, e continua a dialogare e approfondire le argomentazioni con calma e serenità, con la convinzione che caratterizza coloro che si «dedicano allo studio del Mahayana» (cfr. Ibidem). Egli non cede alla collera né al pregiudizio, e non si lascia andare alla rassegnazione e all’impotenza. Trascendendo ogni divisione e negatività, coinvolge il suo ospite nello studio del principio esposto nel Sutra del Loto del rispetto della sacralità della vita, e lo conduce verso la condivisione del voto di pregare e agire «per l’ordine e la tranquillità in tutti e quattro i quadranti del paese» (Ibidem, 25).
Spiegando le ragioni che lo hanno portato a scrivere il trattato, il Daishonin dichiara: «Dico tutto questo unicamente per il bene del paese, della Legge e di tutte le persone, non per mio vantaggio» (Presupposti per la stesura di Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, RSND, 1, 145).
La Soka Gakkai si è sempre impegnata a portare avanti la “grande battaglia” intrapresa dal Daishonin, indipendentemente dalle avversità incontrate nelle varie epoche, e ha continuato a dedicarsi al dialogo con lo stesso spirito espresso in questo trattato. Al di là di ogni differenza, noi abbiamo sempre continuato a credere nella Buddità delle persone creando meravigliosi legami come «amici nella stanza delle orchidee» (Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, RSND, 1, 24), espandendo nel mondo la nostra rete solidale per la pace, la cultura e l’educazione.
Il vessillo di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese” affidatoci dal Daishonin, il Budda dell’Ultimo giorno della Legge, è stato ereditato dai giovani della SGI, magnifici cittadini globali e Bodhisattva della Terra. Sono certo che per rispondere alle attuali sfide senza precedenti che la società globale è chiamata ad affrontare, essi sapranno unire e mettere a frutto la saggezza dell’intera umanità, dando origine a un rinascimento della vita nel ventunesimo secolo. Il Daishonin insegna che l’esempio di un singolo individuo che manifesta la sua Buddità «vale per tutti gli esseri viventi» (La dichiarazione unanime dei Budda delle tre esistenze, RSND, 2, 794).
Dalla rivoluzione umana di ogni giovane Soka si propaga una speranza infinita. Anche oggi, con una convinzione incrollabile, portiamo avanti il nostro meraviglioso viaggio di maestro e discepolo!

La terra preziosa della Soka
brilla dell’immensa luce del coraggio proprio perché ci sono i giovani
che tengono alto il vessillo della Legge mistica senza indietreggiare di fronte alle avversità.

Essere giovani significa essere pionieri.
Significa sfidarsi continuamente
e aprire la strada.
Non si tratta di far fiorire la nostra vita
su un terreno già preparato da qualcuno,
ma diventare noi stessi una solida base
per il bene delle persone,
della società
e di coloro che verranno dopo di noi.
Questo fiero spirito combattivo dei giovani
è in grado di creare un sentiero
laddove non c’era.

Cos’è che ci permette di condurre
una vita di valore,
e in particolare una giovinezza piena di valore?
Il punto non è “come ho vissuto finora”.
Piuttosto chiediamoci:
“Come vivo da questo momento in poi?”.
La chiave per la vittoria
è questo ichinen potente e positivo.
Continuare a impegnarsi incessantemente
con sforzi accurati
per trascendere il proprio sé di adesso:
in questo “cuore che vuole sempre migliorare”
risiede uno spirito giovane.

Il potere dei giovani non ha limiti.
Anche quando sono travolti dalle avversità
riescono a trasformare
le crisi in opportunità
e, alla fine,
sono in grado di realizzare
una spettacolare vittoria.
Questa è la forza dei giovani.
Quando si vive fino in fondo
per una grande missione
si può sviluppare un sé ancora più grande.

Cos’è che determina
se una persona è giovane?
Ciò non ha nulla a che vedere
con l’età anagrafica.
Ci sono persone che,
sebbene in là con gli anni,
hanno un cuore giovane.
Il punto è: “il nostro cuore è vivo o morto?”
Nel nostro cuore continua ad ardere
uno spirito combattivo?

Il mese di luglio,
in cui il sole splende luminoso,
è il “mese dei giovani”
traboccanti di energia e vitalità!
I nobili maestri e discepoli Soka
continuano a trionfare in ogni cosa
con spirito indomito.
Tenendo alto il vessillo del grande voto
di kosen-rufu mondiale,
ovvero realizzare la felicità e la pace
del genere umano,
continuiamo a scrivere,
giorno dopo giorno,
una ancor più magnifica
“storia dei maestri e discepoli Soka”!

(Seikyo Shimbun, 28 giugno 2020 )

La vita è una sfida.
Se non ci sfidiamo
non possiamo sviluppare
il nostro carattere.
Siamo noi
a forgiare noi stessi.
Sono i nostri sforzi
che ci fanno crescere.

Per loro natura, gli esseri umani
continuano a crescere e migliorare
nel momento in cui si sfidano.
Quando iniziamo a paragonarci agli altri,
la nostra crescita può fermarsi.
Se abbiamo qualcosa, anche una sola cosa,
a cui poterci dedicare con passione,
questo ci porterà naturalmente
a nutrire e coltivare
le fondamenta spirituali della nostra vita.

Avere un obiettivo
è avere speranza.
Se abbiamo una meta,
ogni passo che compiamo
è più forte e mirato.

Il sole sorge sempre,
qualunque cosa accada.
Anche quando
un momento di solitudine e sofferenza,
buio come la notte,
sembra continuare per sempre,
in realtà arriverà sicuramente il mattino.
Pertanto,
piuttosto che preoccuparci
se le cose andranno bene o meno,
è fondamentale provare ad agire con coraggio.

Non c’è bisogno
di apparire migliori di ciò che siamo.
L’essenziale è avanzare,
con costanza e tenacia,
anche di un solo passo.
È fondamentale impegnarsi con serietà
nel fare ciò che si può fare ora,
così come siamo.
Prima di tutto, decidi.
Un ichinen così forte
farà manifestare a pieno
il tuo potenziale.

Per di più,
noi abbiamo il Gohonzon
per cui “nessuna preghiera
rimarrà senza risposta”.
Abbiamo la fede,
la “strategia del Sutra del Loto”
che non ha rivali.

Avanziamo ogni giorno!
Miglioriamo ogni giorno!
Con risolutezza, andiamo oltre
il nostro sé di ieri!
E oggi,
vinciamo assolutamente!

(Seikyo Shimbun, 5 luglio 2020 )

Il 14 agosto 1947 il giovane Ikeda partecipa al suo prima zadankai dove conosce Josei Toda. Profondamente colpito, dieci giorni dopo diventa membro della Soka Gakkai

La sera del 14 agosto 1947 Daisaku Ikeda partecipò per la prima volta a uno zadankai, nel quartiere di Ota, a Tokyo. Un amico lo aveva invitato dicendo che avrebbero parlato della “filosofia della vita”. Ikeda all’epoca aveva diciannove anni. Erano trascorsi due anni dalla fine della guerra. Nel clima di confusione e devastazione del Giappone del dopoguerra, il giovane Ikeda era alla ricerca di un «pilastro spirituale che, come un albero possente, potesse resistere alle violente tempeste delle circostanze». Il suo spirito giovanile cercava risposte alle domande essenziali della vita, cercava verità e giustizia.
Quando Ikeda entrò alla riunione, Josei Toda stava parlando con grande convinzione del trattato di Nichiren Daishonin Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese.
«Se non risolviamo i nostri problemi dalle fondamenta basandoci su questa filosofia buddista, non faremo alcun progresso né come individui né come famiglia e nemmeno come nazione» diceva.
Il giovane Ikeda gli domandò con schiettezza: «Secondo lei qual è il modo corretto di vivere?». Anche se era la prima volta che lo incontrava, Toda gli illustrò il suo punto di vista con chiarezza e calore, proprio come un padre a un figlio.
Sebbene fosse stato imprigionato dalle autorità militari nelle peggiori circostanze durante la guerra, Toda non aveva mai vacillato nelle sue convinzioni. Il giovane Ikeda fu profondamente colpito da quell’uomo e sentì che poteva fidarsi di lui. Dieci giorni dopo, il 24 agosto, entrò a far parte della Soka Gakkai. Scrive a tal proposito Sensei: «Da quel giorno, proprio come mi aveva indicato Toda, sono riuscito a percorrere il sentiero corretto della vita. La gratitudine che provo per il mio maestro è infinita: ho di fronte agli occhi il suo volto e continuo ogni giorno a dialogare con lui nel mio cuore» (BS, 178, 48).
Nel romanzo La rivoluzione umana il maestro Ikeda racconta che durante quel primo incontro ad un certo punto si alzò e recitò questa poesia per esprimere la sua determinazione:

«Viaggiatore, da dove giungi?
E qual è la tua meta? La luna è calata,
ma il sole ancora non è sorto.
Nel caos dell’oscurità che precede l’alba, cercando la luce,
avanzo,
per disperdere le nubi oscure nella mia mente, per trovare un grande albero,
che non si pieghi nella tempesta,
io emergo dalla terra» (RU, 2, 137)

Dalla sofferenza sorge la forza e nasce la salute […] La sofferenza ci rende tenaci e ci rafforza» scrisse il poeta Herman Hesse (1877-1962).
Sono passati cinquantacinque anni da quando incontrai per la prima volta il maestro della mia vita, Josei Toda, a uno zadankai nel quartiere di Ota, la sera del 14 agosto 1947 (il saggio è del 2002, n.d.r.).
Quanta convinzione nelle sue parole! Quanto era logica e coerente la sua lezione sul trattato di Nichiren Daishonin Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese! Decisi immediatamente di diventare suo discepolo e da quel giorno il mio voto e il mio impegno per realizzare kosen-rufu con lo stesso spirito e la stessa dedizione del mio maestro divennero una passione che ardeva sempre più intensa nel mio cuore.

14 agosto: quella cerimonia solenne nella quale intrapresi il mio viaggio per realizzare kosen-rufu nel mondo è incisa indelebilmente nella mia vita.
Il mio maestro aprì la strada con coraggio verso il compimento del grande desiderio di kosen-rufu – che è il cuore stesso del Buddismo del Daishonin – e dopo aver conseguito lo scopo fondamentale della sua esistenza, fece ritorno con grande dignità al Picco dell’Aquila.
Per cinquantacinque anni, come discepolo di Josei Toda, ho lottato senza sosta per la causa del bene e sono stato bersagliato da innumerevoli attacchi e calunnie, proprio come insegna il Daishonin, ma sono andato avanti a testa alta, sullo stesso cammino di giustizia del mio maestro. Non mi sono mai fermato un solo giorno. E i miei compagni di fede hanno lottato al mio fianco con la stessa dedizione. Abbiamo lottato e abbiamo vinto. Non abbiamo rimpianti.
Vivo ogni giorno apprezzando come il più alto onore il fatto di essermi potuto unire al mio compassionevole maestro attraverso le tre esistenze di passato, presente e futuro.
E sono fiero di essere il suo diretto discepolo. Ho trionfato su tutto. Non sono stato sconfitto. Un discepolo deve vincere assolutamente. Questa è l’essenza del Buddismo di Nichiren Daishonin, l’essenza della Soka Gakkai e il cuore della non dualità di maestro e discepolo.

Il 24 agosto, l’anniversario del giorno in cui ho abbracciato la fede, è la data in cui rinnovo ogni volta la mia determinazione per kosen-rufu. Anche quest’anno mia moglie Kaneko e io, che siamo anche compagni di fede, abbiamo festeggiato questo anniversario in buona salute e con una determinazione ancora più forte.
Miei cari compagni che amo con tutto il cuore, che avete lottato insieme a me attraverso le più grandi difficoltà per il bene della Legge mistica! Pregando incessantemente per la salute, la vittoria e la felicità di ognuno di voi, miei eroici amici, ho coronato di vittoria questi cinquantacinque anni.
«Per vivere nel bene, cercate di farlo». Sono le profonde parole dello scrittore russo Lev Tolstoj (1828-1910).
Il 24 agosto 1947 era domenica e faceva molto caldo. Il viaggio da Ota al tempio di Suginami sembrò estremamente lungo per me che soffrivo di tubercolosi e di pleurite. Mi parve che la lettura di Gongyo e la recitazione del Daimoku durante la cerimonia di consegna del Gohonzon non finissero mai. E non essendo abituato a stare seduto sulle ginocchia così a lungo, sentivo le gambe intorpidite. Ho ancora un vivido ricordo del disagio fisico e delle complesse emozioni di quel giorno. Era proprio come cita il Daishonin nei suoi scritti: «Il superficiale è facile, ma il profondo è difficile. Il cuore di un coraggioso lascia il superficiale e cerca il profondo» (Sulla profezia del Budda, RSND, 1, 357). A quel tempo non avevo ancora una piena comprensione dei profondi insegnamenti del Buddismo e la mia famiglia era fortemente contraria alla mia decisione. Ma al di là di questi ostacoli superficiali, io mi sentivo profondamente attratto dalla personalità di Josei Toda. Egli credeva in me e diceva: «Forza! Non esitare! Sfida il tuo spirito di ricerca insieme a me! Studia e pratica con coraggio, come si addice  a un giovane!». E io, con l’intuito dei giovani, sentivo di poter seguire quell’uomo che era stato in carcere durante la guerra per la causa della pace e del Buddismo. In tal senso, il 24 agosto segnò il mio ingresso all’“università Toda”. Una vita dedita alla verità ha inizio dalla relazione maestro-discepolo.
A quello zadankai dove ci incontrammo per la prima volta, il signor Toda stava spiegando Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese, un’opera che il Daishonin aveva sottoposto al governo militare il 16 luglio 1260, secondo il calendario lunare in uso in Giappone. Tuttavia, è interessante notare che secondo il calendario giuliano in uso a quell’epoca in Occidente, quella data corrisponde al 24 agosto 1260.
Quello stesso giorno, nel 1947, mi lanciai coraggiosamente nel movimento della Soka Gakkai per concretizzare l’ideale del Daishonin di “adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese”, ovvero la realizzazione della pace e della felicità per tutta l’umanità sulla base dei princìpi del Buddismo.
Nichiren Daishonin scrive: «Se la propagate [la dottrina dei tremila regni in un singolo istante di vita], i demoni sorgeranno certamente. Se così non fosse, non ci sarebbe modo di sapere che questo è il vero insegnamento» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 446), e ancora: «Senza grandi difficoltà non esisterebbe il devoto del Sutra del Loto» (Una nave per attraversare il mare della sofferenza, RSND, 1, 29). Egli dichiara che il fatto di incontrare persecuzioni dimostra che stiamo seguendo l’insegnamento corretto. A meno che non incontriamo grandi ostacoli, non possiamo definirci autentici praticanti che si impegnano per propagare la Legge mistica.
Subito dopo aver presentato il suo trattato Adottare l’insegnamento corretto per la pace nel paese alle autorità del governo, il Daishonin dovette affrontare la persecuzione di Matsubagayatsu e l’anno seguente l’esilio a Izu. Successivamente subì la persecuzione di Komatsubara, la tentata esecuzione a Tatsunokuchi e il successivo esilio nell’isola di Sado. Infatti scrive: «Giorno dopo giorno, mese dopo mese, anno dopo anno ho subìto ripetute persecuzioni. Le persecuzioni minori sono troppo numerose per poterle enumerare, ma le persecuzioni maggiori sono quattro» (L’apertura degli occhi, RSND, 1, 213).
Nel Gosho La pratica dell’insegnamento del Budda il Daishonin scrive: «Dal giorno stesso in cui si ascolta questo sutra e si prende fede in esso, si dovrebbe essere assolutamente preparati ad affrontare la grande persecuzione dei tre tipi di nemici che adesso, dopo la morte del Budda, sarà sicuramente ancora più intensa» (RSND, 1, 346).
Poco dopo aver iniziato a praticare, queste parole del Daishonin mi colpirono con forza e permearono tutta la mia vita.
Presi una profonda determinazione, ero pronto ad affrontare qualsiasi cosa. Ecco perché, anche adesso, non ho timore di calunnie e soprusi.
Non mi sono fatto sconfiggere dagli innumerevoli attacchi verbali né dagli insulti.
Durante la guerra il primo presidente della Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi fu arrestato per le sue idee e in seguito morì in carcere. Il nostro secondo presidente Josei Toda rimase in prigione per due anni.
Entrambi sono meravigliosi esempi di cosa significa non lesinare la propria vita per il bene della Legge. I miei predecessori hanno superato serenamente le dure persecuzioni che li colpirono e hanno trionfato su di esse considerandole una conseguenza naturale per coloro che sostengono l’insegnamento corretto. In questo modo hanno scritto una storia gloriosa di altruistica dedizione alla Legge. La loro nobile vittoria illumina le loro vite per sempre. La loro eredità vive nel mio cuore come il gioiello splendente di un’invincibile determinazione a essere sempre vittoriosi.
Nel settembre 1948, a poco più di un anno dalla mia conversione, mi ritrovai a correre dal mio posto di lavoro a Ota, fino a quella che era la sede della Soka Gakkai a Nichi Kanda. Ero stato appena ammesso alla serie di lezioni di Toda sul Sutra del Loto. Spronando il mio corpo esausto ad avanzare mi dedicai anima e corpo ad approfondire la comprensione del Buddismo con lo spirito di ricerca tipico dei giovani.
Per quanti impegni avessi, non mancai nemmeno una lezione.
Non posso negare che gli insegnamenti impliciti nelle profondità del Sutra del Loto fossero difficili da capire, ma le lezioni infinitamente profonde e piene di convinzione di Toda mi elettrizzavano e mi commuovevano. Niente è più nobile che vivere in accordo con le proprie convinzioni, indipendentemente da ciò che gli altri dicono e dall’opinione della società.  E mentre ci avviamo verso un futuro sempre più difficile e incerto, è meraviglioso abbracciare una fede che ci permette di apprezzare il significato profondo della nostra vita e ci dà la forza di adempiere la nostra missione e responsabilità di realizzare la pace e la prosperità di tutta l’umanità.
La realtà storica è che le religioni più elevate di ogni tempo e luogo conducono a una fioritura di cultura e alla creazione della pace. Questa è una formula universale.
Nel nostro dialogo di trent’anni fa il grande storico britannico Arnold Toynbee (1889-1975) affermò: «Una religione futura che dia vita a una nuova civiltà deve poter fornire al genere umano i mezzi per affrontare e vincere i mali che minacciano la sua sopravvivenza» (Dialoghi. L’uomo deve scegliere, Bompiani, pag. 312). Quanto è vero! Disse anche che questo era il motivo per cui voleva incontrare me, che praticavo una religione di questo genere.
Le sue parole rimarranno per sempre nel mio cuore.

Il 23 giugno a Okinawa è il Giorno della memoria (in cui si commemorano i caduti nella battaglia di Okinawa).
Quest’anno ricorre il settantacinquesimo anniversario della fine della Seconda guerra mondiale. Mentre recitiamo Daimoku per coloro che hanno perso la vita in questo e in altri terribili conflitti, rinnoviamo il nostro voto di creare un mondo senza guerra.
Fu proprio a Okinawa, dove la gente aveva patito indicibili sofferenze durante i conflitti, che incanalai la mia indignazione e la rabbia nei riguardi della guerra e iniziai a comporre il romanzo La rivoluzione umana (il 2 dicembre 1964). Con il mio stesso spirito, i membri della famiglia Soka di Okinawa fecero della loro amata patria un punto di partenza per la pace al fine di trasformare il destino di tutta l’umanità. Essi hanno continuato a lavorare instancabilmente per creare le basi per la realizzazione dell’ideale di Nichiren Daishonin di “adottare l’insegna- mento corretto per la pace del paese”.
Nuchi du takara (La vita è un tesoro): con questo motto Okinawa brilla dello spirito di profondo rispetto per la vita. I nostri membri pionieri dei Gruppi uomini e donne, che recitano con costan- za Nam-myoho-renge-kyo e insegnano agli altri a fare lo stesso, sono nobili torri preziose della vita. Il Daishonin è sicuramente a conoscenza degli sforzi di tutti i membri che si stanno impegnando per fare di Okinawa un modello di kosen-rufu per il pianeta. Sono certo che sta esclamando: «È la dimora della torre preziosa!» (cfr. RSND, 1, 265).
Il giorno in cui iniziai a scrivere La rivoluzione umana, strinsi con calore la mano ai membri del gruppo studenti di Okinawa, i cui occhi brillavano intensamente. Questi membri coraggiosi hanno continuato ad avanzare dinamicamente pieni di sconfinato ottimismo, nonostante gli ostacoli che si sono trovati ad affrontare. I loro sforzi hanno costruito una rete sempre crescente di individui capaci dalla fede incrollabile. Continuo a recitare Daimoku ogni giorno per lo sviluppo dei Gruppi giovani e futuro di Okinawa, immaginando di stringere loro calorosamente le mani.
Il Gruppo studenti fu fondato il 30 giugno 1957, sotto la guida del mio maestro Toda. Era il periodo tumultuoso dell’incidente del sindacato dei minatori di Yubari e dell’incidente di Osaka, due battaglie per la giustizia e i diritti umani.
Il giorno dell’incontro inaugurale del Gruppo studenti, inviai un telegramma di congratulazioni dall’Hokkaido, dove i primi due presidenti della Soka Gakkai avevano trascorso i loro anni di formazione. Ricordo ancora vividamente i membri dell’Hokkaido, persone comuni che si erano unite a me per contrastare la natura demoniaca dell’autorità, che applaudivano con orgoglio alla nascita di un Gruppo studenti all’interno della Soka Gakkai.
Toda si rallegrò dicendo: «Quando gli studenti si incontrano, si crea un’università senza muri». Desiderava che il Gruppo studenti diventasse il nucleo di una rete di cittadini globali.
Oggi, in Giappone e in tutto il mondo, gli studenti stanno utilizzando varie piattaforme online per incoraggiarsi a vicenda, per studiare il Buddismo di Nichiren Daishonin, un insegnamento di grande saggezza, e per espandere la rete dei Bodhisattva della Terra.
Con le restrizioni attuali dovute alla pandemia da Coronavirus, stanno sicuramente affrontando molte sfide nello studio, nell’impiego part-time, nella ricerca di lavoro e in altri ambiti.
Perseverando coraggiosamente in queste difficili circostanze, continuando a studiare e a crescere, creeranno una base solida per le loro vite. Inoltre, i legami che instaurano attraverso i loro sforzi sinceri dureranno eternamente.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali, che studiai insieme ai membri del Gruppo studenti nei primi giorni del nostro movimento, si legge: «Oggi, quando Nichiren e i suoi seguaci recitano le parole Nam-myoho-renge-kyo, stanno illuminando l’oscurità di nascita e morte, rendendola chiara, così che il fuoco della saggezza del nirvana possa risplendere […] stanno bruciando la legna dei desideri terreni, facendo sorgere il fuoco della saggezza della bodhi o Illuminazione» (BS, 109, 43). La Legge mistica è la fiamma della saggezza per realizzare la vittoria assoluta. È una fiamma che dissipa e illumina l’oscurità delle sofferenze di nascita e morte che avvolgono il cuore delle persone, mentre trasforma le dolorose sfide della vita e della società in forza trainante per la felicità e la crescita.
Il 30 giugno 1958, un anno dopo la fondazione del Gruppo studenti, venni nominato ammini- stratore generale della Soka Gakkai. Avevo iniziato ad assumere la piena guida dell’organizzazione dopo la morte del mio maestro (il 2 aprile 1958), completamente unito a lui nello spirito. Nel mio diario quel giorno scrissi: «Voglio solo essere una persona dalla fede pura che corag- giosamente lotta con la sua vita per i propri ideali» (Diario giovanile, Esperia, pag. 684).
Miei cari giovani amici del Gruppo studenti, giovani Bodhisattva Virtù Universale, con lo stesso spirito, vi prego di portare avanti il coraggio e gli alti ideali Soka!

Seikyo Shimbun, 23 giugno 2020

DALLA SERIE "INCIDERE IL GOSHO"
<h1>Condividere la luce di speranza degli scritti di Nichiren Daishonin</h1>
«Il Sutra del Loto afferma che il Bodhisattva Pratiche Superiori e gli altri appariranno nei primi cinquecento anni dell’Ultimo giorno della Legge per propagare i cinque ca- ratteri, che rappresentano i due elementi di realtà e saggezza. Il sutra lo spiega perfet- tamente. Chi potrebbe dunque dubitarne?»
Gli elementi essenziali per conseguire la Buddità (RSND, 1, 662)

Gli scritti di Nichiren Daishonin sono una fonte di saggezza che illumina il futuro. Contengono una sana visione della vita, dell’esistenza umana, della società e dell’universo capace di guidare l’umanità nella giusta direzione. Il mio maestro, il secon- do presidente della Soka Gakkai, Josei Toda ci esortava: «Nei momenti difficili, leggete il Gosho!». Quando lo facciamo con un sincero spirito di ricerca, equivale a ricevere una gui- da direttamente da Nichiren Daishonin.
Nella stessa lettera, il Daishonin scrive: «E tuttavia non sono scoraggiato» (RSND, 1, 664). Avanziamo con l’intrepido coraggio che si basa sugli scritti del Daishonin.
È questo per noi il momento di condividere in lungo e in largo la luce piena di speranza dei suoi scritti!

di Daisaku Ikeda - Seikyo Shimbun, 9 giugno 2020

«Ognuno di voi deve raccogliere il coraggio di un leone e non soccombere di fronte alle minacce di chicchessia.
Il leone non teme nessun altro animale e così neppure i suoi cuccioli.
Quelle persone [che offendono la Legge] sono come sciacalli ululanti, ma i seguaci di Nichiren sono come leoni ruggenti» (RSND, 1, 884)

In questo Gosho il Daishonin afferma che, grazie al coraggio dei suoi discepoli, si era affermato l’insegnamento buddista per la felicità di tutta l’umanità.
Il Daishonin sottolinea come, in particolare durante la persecuzione di Atsuhara, i credenti non risparmiarono la loro vita per difendere la Legge, segnando così l’inizio del “Buddismo della gente” e realizzando lo scopo fondamentale della sua vita.
Nei ventisette anni successivi alla proclamazione di Nam-myoho-renge-kyo, il Daishonin non si è lasciato mai fermare dalle dure persecuzioni nei suoi confronti. Allo stesso modo, egli loda i suoi discepoli e li incoraggia a perseverare con una fede coraggiosa.
Chi non vacilla di fronte alle persecuzioni e fa proprio il desiderio del Budda, è un devoto del Sutra del Loto.
Il maestro Ikeda scrive: «L’entità della protezione delle divinità celesti nei nostri confronti dipende dalla forza della nostra fede. Se siamo pigri, apatici o negligenti, le funzioni demoniache [...] possono approfittarne, insinuandosi nella nostra vita e distruggendo il nostro corpo e la nostra mente. Perciò il Daishonin afferma: “Rafforzate la vostra fede giorno dopo giorno e mese dopo mese. Se la vostra determinazione cala anche solo un po’, i demoni prenderanno il sopravvento” (BS, 179, 54).
E ancora: «Toda diceva spesso che chi continua a impegnarsi coraggiosamente per kosen-rufu, il desiderio di Nichiren Daishonin, è un bodhisattva e un Budda» (Ibidem, 52).
Impegniamoci con lo stesso spirito invincibile del nostro maestro, chiedendoci cosa farebbe lui, raccogliendo tutta la nostra saggezza e forza per rispondere alle sue aspettative.
Questo è lo spirito che risveglia in noi la condizione del re leone e fa sorgere il coraggio di trionfare su qualsiasi difficoltà e sfida.

A cura delle giovani donne dell’Abruzzo
Per approfondire vedi la lezione di Daisaku Ikeda su BS, 179

Sei video-lezioni sul canale Youtube Soka Gakkai Italia

Non potendo incontrarci di persona, l’Istituto ha deciso di registrare un ciclo di video-lezioni sulle “cinque guide eterne della Soka Gakkai”, che saranno disponibili sul canale ufficiale Youtube Soka Gakkai Italia. Le date delle lezioni sono:
19 luglio: I punti essenziali dello studio del Buddismo
2 agosto: La fede per superare le avversità
16 agosto: La fede per diventare felici
30 agosto: La fede per godere di buona salute e longevità
13 settembre: La fede per una famiglia armoniosa
27 settembre: La fede per la vittoria assoluta nella vita

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Gli esami di Buddismo di primo e secondo livello sono rinviati al 2021

Il Dipartimento di studio ringrazia tutti i membri che si sono impegnati nello studio del Buddismo in vista della partecipazione agli esami.
Alla luce delle attuali restrizioni e incertezze circa la possibilità di utilizzo di sale pubbliche o private e aule scolastiche dove poter sostenere i nostri esami, l’Istituto ha stabilito di posticipare gli esami di primo e secondo livello alla primavera del 2021.
I criteri di partecipazione per l’esame di secondo livello restano invariati mentre confermiamo che potranno partecipare all’esame di primo livello tutti coloro che sono diventati membri dell’Istituto entro il giorno prima dell’esame stesso.