La frustrazione genera aggressione

Il risveglio dei bodhisattva

La preghiera di ichinen sanzen

Effetto contagioso

Sono quello che apre la porta

A dicembre nuovi esami del Dipartimento di studio

Lettera a Domyo Zenmon

C’è sempre una risposta

Il parlamento dell’umanità

Sono preoccupato per i nostri ragazzi. «In Giappone, negli Stati Uniti e in altre nazioni, un numero sempre crescente di ragazzi ricorre alla violenza», dissi a Lawrence E. Carter, decano della Martin Luther King Jr. International Chapel del Morehouse College. «È un problema grave. Come crede si dovrebbe rispondere a questa tendenza?».
Carter, un discepolo di Martin Luther King Jr., paladino della nonviolenza, riconobbe la difficoltà della mia domanda e la complessità della questione. E aggiunse che c’è una sola soluzione sostanziale a questo problema: gli adulti devono diventare un modello di azioni nonviolente. E fece notare che i quotidiani sono pieni di cronache di violenza, che nei film, alla televisione e in altre forme d’intrattenimento la violenza prevale.
In un simile ambiente, disse, ci dobbiamo necessariamente aspettare che i bambini considerino la violenza una soluzione per i problemi. Si insegna loro che il miglior modo per gestire un problema è attaccare chiunque si pari sulla loro strada. Se si vuole davvero cambiare questo stato di cose, aggiunse, i grandi devono offrire un modello di cambiamento, un’alternativa alla violenza. Gli adulti più vicini al bambino e quelli in posizioni d’autorità devono dare un esempio, concluse.
Quale tipo di esempio? Nel rispondere alla domanda, Carter menzionò un episodio riguardante King e sua figlia Yolanda. Un giorno Yolanda chiese al padre di accompagnarla a Fun Town, un parco dei divertimenti nelle vicinanze. Comprendendo che questa era un’opportunità importante, King decise di servirsene per spiegare alla figlia che era nata in una società con rigide discriminazioni razziali. Lo considerava sua responsabilità di genitore. «I bambini neri non possono andare a Fun Town», disse a Yolanda. «È solo per i bambini bianchi. Ecco perché tuo padre è sempre lontano da casa. Ho deciso di impegnarmi affinché Fun Town venga aperta a tutti i bambini, indipendentemente dal loro colore».
Con le lacrime agli occhi, Yolanda guardò il padre e disse: «Babbo, se sei sempre via per questo, allora desidero che tu stia via, perché anch’io voglio andare a Fun Town».
È necessario che i genitori trasmettano ai figli ciò che ritengono importante e parlino loro degli sforzi che stanno compiendo per realizzare le proprie aspirazioni. I ragazzi capiscono più di quanto gli adulti non riescano a immaginare. Penso sia importante parlare apertamente con i propri figli, trattarli come esseri umani a tutti gli effetti e non in maniera accondiscendente. Quel gesto di rispetto è di per sé un modello di nonviolenza, e un bambino che ha sperimentato il dialogo paritario e il rispetto dovuto a un essere umano è probabile che tratti gli altri nello stesso modo.
Anche la madre di King parlò di razzismo al figlio quando egli era ragazzo. Gli raccontò della schiavitù e della discriminazione che persisteva nella società, con ristoranti, sale d’attesa, fontane separate per gli americani bianchi e per quelli neri. Gli spiegò che avrebbe dovuto affrontare un mondo che gli avrebbe sempre mandato il messaggio che lui era un gradino più giù, che non era all’altezza dei bianchi. Poi, tenendolo in grembo, disse: «Tu sei all’altezza di chiunque», spiegandogli che non doveva permettere alla società di farlo sentire inferiore.
È importante non far sentire inferiori le persone o non condurle alla disperazione. Come disse King parlando delle circostanze dei residenti neri di Chicago, dove egli visse per un certo periodo di tempo: «È un assioma della psicologia che la frustrazione generi aggressione». Per quanto i residenti del ghetto nero di Chicago si sforzassero, non riuscivano a sfuggire alla povertà. Non era una questione di impegno o di capacità, il sistema era tutto contro di loro.
La vita nel ghetto era pervasa da sentimenti di disperazione e rabbia. King la descrisse come una «pentola a pressione emotiva». L’aggressività fremeva nell’aria. I giovani di laggiù fischiavano perfino i discorsi di King, tuttavia, egli trascorse diverse notti ascoltando quel che avevano da dire. Maledicevano la società. Avevano rinunciato alla speranza. Fin dall’infanzia, avevano visto solo violenza e corruzione. Alcuni di loro avevano precedenti penali e molti avevano abbandonato la scuola ed erano anche senza lavoro. Le loro storie per un istante fecero sentire impotente anche King, forse era troppo pensare di portare la sua lotta nonviolenta a giovani in queste condizioni disperate.
Ma continuò a parlare con loro, sollecitandoli a usare la rabbia nei confronti dell’ingiustizia come ispirazione per le loro azioni nonviolente, persuadendoli che era l’unico modo per cambiare la loro condizione disperata. Finalmente i giovani si commossero. Per la prima volta sentivano un senso di speranza, e furono ispirati ad agire. L’azione, a sua volta, riempì i loro cuori di orgoglio. Agirono non per sferrare colpi all’America bianca ma per salvare lo spirito del loro paese dalla palude dell’ingiustizia in cui era caduto.
Infine, nell’azione e nell’educazione trovarono uno scopo di vita. Prima ancora che la grande lotta che stavano per intraprendere cambiasse la società, cambiò i giovani e le giovani che l’avevano ingaggiata.
Un incoraggiamento, una parola gentile, sono forse la più immediata espressione di nonviolenza quotidiana. Quando Carter era in quinta elementare aveva difficoltà a leggere, tanto che in lettura era il peggiore della classe. Durante la lezione, l’insegnante camminava tra le file di banchi chiedendo agli alunni di leggere a turno ad alta voce. Arrivò il turno del giovane Lawrence Carter. Non riusciva a leggere parole che avrebbe dovuto conoscere e quando ce n’era qualcuna difficile o che non conosceva si limitava a saltarla. Gli altri alunni scoppiarono a ridere, ed egli decise di ridere assieme a loro, pensando che, non potendo batterli, fosse meglio unirsi a loro.
Ma una persona in classe non rideva affatto: l’insegnante, Josephine Clark. Era una donna gentile, e percepiva la tristezza e l’ansia dietro la risata di Lawrence. Al termine della lezione gli chiese di restare; quando tutti se ne furono andati, gli disse: «Desidereresti migliorare la tua lettura?». Era come se gli avesse offerto un milione di dollari, ricorda Carter. La sua faccia, anzi tutto il suo essere si illuminò, e disse di sì. Clark si offerse poi di dargli lezioni privatamente, se fosse rimasto dopo le lezioni.
Per la prima volta nella sua educazione riceveva un’attenzione individuale. Potrebbe sembrare una piccola cosa, ma nella vita di Carter fu una svolta decisiva che lo portò a diventare uno dei massimi sostenitori della nonviolenza di tutto il mondo.
Da allora amò lo studio e si impegnò a fondo. Finalmente un giorno stupì i compagni di classe rispondendo a una domanda difficile che aveva messo in difficoltà tutti gli altri. Non era più il lettore mediocre. Sentì una nuova ondata di fiducia, e allo stesso tempo sperimentò qualcosa mai provato prima: un senso di nutrimento, sostegno, affermazione, e amore dall’ambiente scolastico. Fu, come egli ricorda, il trampolino di lancio del suo io futuro. Da quella nuova comprensione e accettazione nacquero in lui sentimenti di amore e tolleranza per gli altri. È proprio il tipo di incoraggiamento che alimenta e promuove lo spirito nonviolento.
George Miller, professore di filosofia all’Università Lewis dell’Illinois, collega di Carter e insieme a lui autore di un libro sull’etica, ha osservato che in mezzo alla ricchezza economica si può essere totalmente privi di ricchezza spirituale. Attualmente la gente tende ad essere dominata dal materialismo e dalla competitività che la conduce ad attaccare e denigrare gli altri.
È ipocrita che gli adulti si rallegrino delle sfortune altrui, trattino gli altri con superiorità e con disprezzo e poi si lamentino se i giovani ricorrono alla violenza.
La famiglia di Carter era povera perché suo padre era troppo malato per avere un occupazione stabile, ma solo da adolescente si rese conto di quanto duramente sua madre aveva lavorato per dar da mangiare ai suoi figli e dar loro un tetto. Quando era ancora studente universitario, ritornò a casa per le vacanze di Natale. Quella notte sua madre rientrò dal lavoro alle 22,30. Si sorprese dell’ora così tarda, ma fu ancora più sbalordito di vederla cambiarsi e correre ad un altro lavoro.
Lo addolorava vedere sua madre lavorare così tanto e la seguì. Raggiunsero in automobile una buia zona industriale periferica. Mentre si chiedeva dove fossero, sua madre si infilò nel cortile di una fabbrica, entrò in una stanza sul retro e tirò fuori una grossa macchina per la lucidatura rapida del pavimento. Non poteva permettere che sua madre, molto più piccola di lui, lucidasse il pavimento con quella grossa macchina.
«Mamma – disse – lo faccio io. Tu spolvera». Gli rispose che non lo riteneva in grado di manovrare la lucidatrice. Lui la rassicurò, le prese la macchina e l’accese. La macchina cominciò a sballottarlo da tutte le parti e sua madre dovette riprenderla; poi, manovrandola nelle varie direzioni, pulì ogni singolo centimetro del pavimento della fabbrica. Impiegò diverse ore durante le quali tutto quel che lui poté fare fu spolverare, con le lacrime agli occhi. Fu allora che lo colpì l’immensità del contributo di sua madre. Aveva tirato avanti la famiglia da sola per anni, lavorando in un grande magazzino, preparando sandwich in una caffetteria; aveva lavorato anche per un’azienda farmaceutica, come aiuto infermiera in un ospedale e aveva lubrificato le ruote delle locomotive diesel e a carbone. Lavorava continuamente facendo diversi lavori contemporaneamente. Non ebbe mai una vita facile.
Fu quella esperienza che lo fece riflettere seriamente sulla realtà della discriminazione economica patita dai suoi fratelli neri americani e improvvisamente gli furono chiare le ragioni della lotta di Martin Luther King: sta-va cercando di eliminare quella sofferenza!
Carter aveva incontrato King qualche anno prima. Era uno studente diciassettenne quando si imbatté in King nello studio di una chiesa nell’Ohio. Scambiarono due chiacchiere e il leader dei diritti civili suggerì al giovane di frequentare il Morehouse College, la sua alma mater. Per ragioni personali, Carter non poté andarci, andò invece all’Università di Boston [dove King aveva seguito i suoi studi di specializzazione, n.d.r.], ove poté studiare con gli insegnanti di King.
Una delle ragioni che spinsero Carter a sostenere la nonviolenza fu suo padre. Carter senior combatté nella seconda guerra mondiale dalla quale ritornò con un trauma da bombardamento e completamente cambiato. La madre descriveva suo padre come una persona molto intelligente; ma dopo l’esperienza della guerra entrò e uscì dagli ospedali per diverso tempo e non fu mai più lo stesso. Una bomba o una granata gli era esplosa vicino uccidendo i suoi migliori amici, schizzandogli addosso brandelli di cervello e di organi interni. Non si riprese mai da quello shock.
La guerra distrusse la vita di suo padre e con essa la felicità dell’intera famiglia. Ecco perché Carter si oppone alla guerra con così tanto fervore.
In gioventù, applaudì King per la sua strenua opposizione alla guerra del Vietnam e per il suo rifiuto del concetto stesso di “guerra giusta”. «King – ricorda Carter – sentiva che la guerra del Vietnam era una guerra razzista e non si poteva continuare a invocare la nonviolenza in casa propria, mentre il governo era il più grande perpetratore di violenza nel mondo».
Quando una nazione e i propri leader cercano di raggiungere i loro scopi senza il dialogo e attraverso la violenza della guerra, quale autorità morale hanno per chiedere ai giovani di astenersi dalla violenza?
Martin Luther King non riuscì mai a vedere la fine della Guerra del Vietnam perché venne assassinato il 4 aprile 1968. Quando il giovane Carter sentì la terribile notizia, pregò di poter realizzare qualcosa di significativo nel tempo che gli era dato di stare sulla terra. Se non l’avesse fatto, come avrebbe potuto sostenere di essere discepolo di un maestro morto per il suo grande sogno di eguaglianza razziale e di nonviolenza?
Nel suo famoso discorso Ho un sogno, King disse: «Ho un sogno, che un giorno sulle rosse montagne della Georgia i figli degli ex schiavi e i figli degli ex padroni di schiavi, potranno sedersi insieme alla tavola della fraternità. … Ho un sogno, che i miei quattro bambini un giorno vivranno in una nazione in cui non saranno giudicati per il colore della loro pelle, ma per l’essenza della loro personalità» Questo sogno è diventato anche quello di Carter. Anch’egli sogna di eliminare la discriminazione e la guerra da ogni angolo del mondo, sperando di promuovere un nuovo ordine mondiale in cui la nonviolenza sostituisca la violenza come segno distintivo di una superpotenza. E chi altri può farlo se non i giovani?!
Quando Carter visitò le scuole superiori e inferiori Soka a Tokyo e Kansai nel settembre del 2000, riferì agli studenti le parole del maestro di King, Benjamin E. Mays: «Bisogna tenere a mente che la tragedia nella vita non sta nel non raggiungere il proprio scopo, sta nel non avere scopi da raggiungere. Non è una sventura morire con dei sogni irrealizzati, ma è una sventura non sognare».
Ecco perché è così importante per i giovani avere un sogno e perseguirlo. Carter regalò ai nostri studenti una poesia che dice:

Se pensate di perdere, avete perso.
Perché nel mondo esterno scoprirete,
che il successo ha inizio dal volere di un ragazzo;
sta tutto nella condizione mentale.

Carter ha rassicurato gli studenti che i loro sogni potranno avverarsi, che loro incarnano la speranza e hanno la missione di cambiare il mondo.
Anche molti bambini e ragazzi parteciparono alle manifestazioni del movimento per i diritti civili. Nella famosa marcia dei bambini del maggio 1963 a Birmingham, in Alabama, marciarono per metter fine alla violenza e alla discriminazione della società. E in che modo le autorità andarono incontro alla loro sincera protesta? Con manganelli, con le zanne dei feroci cani poliziotto, con potenti getti d’acqua.
Queste immagini, tuttavia, vennero trasmesse alla televisione in tutti gli Stati Uniti, svegliando il gigante addormentato dell’opinione pubblica. La gente era sgomenta al vedere bambini trattati in quella maniera. Due giorni più tardi ci fu un’altra marcia in cui tremila bambini affrontarono coraggiosamente la polizia schierata.
Venne ordinato di azionare i getti d’acqua, ma i pompieri si rifiutarono di obbedire. I poliziotti che tenevano i cani si rifiutarono di muoversi. Per quanto il capo della polizia si sgolasse, restarono immobili. I bambini, cantando allegramente, continuarono la loro marcia. Fu una potente dimostrazione che il coraggioso spirito della giusitizia può cambiare il mondo.
I bambini non sono semplicemente bambini. Quando sanno per che cosa stanno combattendo, possono raccogliere una enorme energia.
All’inizio di questo saggio, ho scritto della mia preoccupazione per i bambini. Ma forse è sbagliato. Forse avrei dovuto dire che abbiamo molto da imparare dai bambini.
Un’alunna di una delle scuole Soka pose a Carter la seguente domanda che lo toccò parecchio: «Credo che noi bambini possiamo prendere coscienza dell’importanza della nonviolenza attraverso quello che studiamo e studieremo, ma sono preoccupata di come gli adulti, che sono già abituati a un mondo violento, possano riuscire a comprendere la nonviolenza».

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Un discepolo di Martin Luther King

Lawrence E. Carter, decano della Martin Luther King Jr. International Chapel del Morehouse College e direttore del Gandhi Institute for Reconciliation del college ad Atlanta in Georgia, USA, è un professore di filosofia e di studi religiosi. È nato nel 1941 e ha studiato con Benjamin E. Mays, il mentore di M. L. King. Gira il mondo promuovendo la filosofia della nonviolenza elaborata dal Mahatma Gandhi e da King.

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Gandhi, King, Ikeda hanno fatto il giro del mondo

La mostra Gandhi, King, Ikeda: I costruttori di pace – riguardante le lotte nonviolente del Mahatma Gandhi, di Martin Luther King e del presidente della SGI Daisaku Ikeda – raccoglie rare immagini e testi che descrivono le imprese di questi difensori della pace e dei diritti umani. Inaugurata al Morehouse College nell’aprile del 2001, la mostra itinerante è stata presentata in diverse città e università del mondo, fra cui gli Stati Uniti, Giappone, India, Canada, Nuova Zelanda e Australia. L’idea della mostra venne originariamente a Lawrence E. Carter, secondo cui il presidente Ikeda sta mettendo in pratica lo spirito di Gandhi e King.
In Italia, a Borgo San Lorenzo, in Toscana, dall’8 al 16 maggio, si è tenuta la nuova edizione dell’esposizione “Costruttori di pace”. Essa è composta di quattro sezioni, di cui la prima è quella tradizionale dedicata a “Gandhi, King e Ikeda”, mentre le altre tre presentano delle novità interessanti; la seconda, “I Premi Nobel per la Pace”, contiene testi di scrittori di culture e religioni differenti, premiati col Nobel; la terza, “Il coraggio delle persone comuni”, celebra chi si è opposto alla violenza, a costo della propria vita; la quarta, “In Italia”, presenta la tradizione nonviolenta nel nostro paese. La nuova mostra intende aprire nuovi orizzonti, proponendo ai visitatori di diventare in prima persona promotori di pace, di dialogo, di nonviolenza e, con coraggio, invita ogni singolo visitatore ad assumersi la responsabilità, a cominciare dalla propria coscienza, di trasformare il mondo, dove la guerra, la violenza, la sperequazione fra ricchi e poveri, la fame e la sete, la distruzione dell’ambiente inquinano la nostra convivenza.

(Seikyo Shimbun, 26 luglio 2003)

Dal 25 aprile al 2 maggio si sono tenute in tutta Italia una serie di riunioni di commemorazione per il 3 maggio in cui sono stati lanciati i nuovi obiettivi del movimento di kosen-rufu in Italia

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3 maggio 2004: ai membri italiani

Ai miei amici italiani che ricordo con affetto.
Felicitazioni di tutto cuore per la riunione generale che segna una nuova partenza insieme al presidente della SGI europea Hasegawa e alla responsabile europea donne e giovani donne Takahashi.
Voi tutti siete legati da un profondo legame poiché vi siete ritrovati insieme con la missione di realizzare kosen-rufu in Italia. Ognuno di voi, nessuno escluso, è un’importante persona di valore ed è il figlio del Budda che risplende della sua missione. Desidero che costruiate “la famiglia italiana” di myoho (Legge mistica) caratterizzata da una forte unità e che diventiate la numero uno in Europa e nel mondo, compensandovi e sostenendovi a vicenda insieme alla figura centrale del direttore generale Tamotsu Nakajima e alla responsabile della Divisione donne Asa Nakajima, in cui nutro profonda fiducia.
Nel Gosho Lettera ai fratelli Nichiren Daishonin afferma: «Una roccia messa sul fuoco si ridurrà in cenere, mentre l’oro diverrà oro puro. Proprio questa persecuzione proverà la sincerità della vostra fede e le Jurasetsu del Sutra del Loto vi proteggeranno. […] Ogni debolezza sarà causa di rimpianto».
Anche a livello personale, finché siamo in vita affronteremo varie sfide e incontreremo avversità. Anche nell’organizzazione che continua a portare avanti il movimento di kosen-rufu, non sempre tutto va a gonfie vele. La cosa più importante come afferma il Daishonin è mantenere una fede forte e solida fino all’ultimo istante di vita. Con lo spirito di honnin-myo (principio mistico della vera causa, n.d.t.) andiamo avanti, sempre con positività, tenendo nel cuore la speranza, con allegria e ottimismo e in armonia. Senza scaricare la responsabilità sugli altri o sull’ambiente, siate fieri di scrivere la vostra “autobiografia della rivoluzione umana” basata sul concetto “attraverso la mia crescita tutto si trasformerà”.
Praticare il Buddismo non significa che i problemi spariranno. L’importante è non perdere in nessun caso il coraggio di fronte alle avversità e non esserne intimoriti. È fondamentale andare avanti con una fede sempre più forte. Se anche in quel preciso momento non riusciamo a comprenderne il significato con gli occhi dei comuni mortali, sicuramente potremo capirlo con una visione lungimirante.
Desidero che viviate concretamente i nostri principi eterni di “sviluppare la fede per realizzare una famiglia armoniosa”, “sviluppare la fede perché ognuno diventi felice”, “sviluppare la propria fede per superare ogni ostacolo” e godiate di una vita suprema avvolta da una grande gioia “sviluppando la fede per godere di salute e longevità” e “sviluppando la fede per vincere nella vita”.
Voi siete i nobili figli del Budda. Curare al massimo i figli del Budda, chiunque essi siano, è la strada di coloro che credono e mettono in pratica gli insegnamenti di Nichiren Daishonin. In particolare gli uomini rispettino e abbiano cura delle donne e i giovani rispettino coloro che hanno aperto la strada nella fede per loro. Allo stesso tempo coloro che hanno aperto la strada ai giovani abbiano massima fiducia in loro, li incoraggino calorosamente e li aiutino a crescere più di loro.
Miei preziosi membri italiani, io continuerò sempre a seguirvi con affetto, pregando per la vostra longevità e salute. Quando rientrerete nelle vostre zone, vi prego di porgere i miei più calorosi saluti ai compagni di fede e ai vostri familiari. Vi auguro di stare bene! Mi auguro di potervi rivedere presto!

aprile 2004
Daisaku Ikeda
Presidente della Soka Gakkai Internazionale

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«Il 3 maggio è il giorno in cui i nostri maestri hanno deciso di realizzare kosen-rufu in tutto il mondo e per ognuno di noi dev’essere il giorno in cui decidiamo di realizzare kosen-rufu in Italia. Altrimenti questa celebrazione è solo una formalità priva di significato. Attraverso l’azione di shakubuku, dobbiamo realizzare il desiderio del Budda originale: la felicità e l’Illuminazione di tutte le persone. Se ci sforziamo ogni giorno di realizzare questo desiderio, la nostra vita godrà di enormi benefici», ha spiegato Tamotsu Nakajima, direttore generale e presidente dell’Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai. È stata anche l’occasione per annunciare ufficialmente il cambio di testimone alla guida del movimento. Commentando lo slogan della riunione: «Costruiamo la famiglia italiana di myoho», insieme al direttore europeo Shoichi Hasegawa, Mitsu-hiro Kaneda, salutato da un caloroso e prolungato applauso, ha chiesto ai membri italiani di sostenere il direttore Nakajima come hanno sempre fatto con lui e di creare una collaborazione ancor più stretta in vista di una ulteriore crescita. Hasegawa ha commentato la frase dal Gosho Lettera ai fratelli contenuta nel messaggio che Daisaku Ikeda ha inviato espressamente per l’occasione (vedi riquadro). «I due fratelli Ikegami, destinatari della lettera praticavano da moltissimi anni e si chiedevano perché dopo tanti anni dedicati alla pratica buddista dovessero affrontare un problema tanto grande». [Il padre dei due fratelli, istigato dal prete Ryokan acerrimo nemico di Nichiren Daishonin aveva minacciato e poi concretamente diseredato il fratello maggiore Munenaka per creare una divisione fra i due e costringerli ad abbandonare la fede. Grazie alla forte unità fra di loro e con il loro maestro alla fine i due fratelli superarono questa difficoltà, riuscendo persino a convertire il padre al Buddismo di Nichiren Daishonin, n.d.r.].
«Allo stesso modo – ha proseguito Hasegawa – ad ognuno di noi può capitare, anche dopo numerosi anni di pratica, di incontrare una grave difficoltà. E lo stesso vale per l’organizzazione; anche nell’attività buddista non sono sempre tutte rose e fiori». In quell’occasione non bisogna mai dimenticare l’incoraggiamento che Nichiren Daishonin diede ai due fratelli: «Una roccia messa sul fuoco si ridurrà in cenere, mentre l’oro diverrà puro». Ogni difficoltà, ogni causa di disappunto e scoramento, nella vita come nell’attività buddista, è un’occasione per temprare ulteriormente la propria fede e gettare le basi per un’ancor maggiore felicità e realizzazione umana.
Il Buddismo di Nichiren Daishonin dà grande rilievo all’azione concreta per gli altri. E quale miglior modo di celebrare il 3 maggio, che per i membri della SGI di tutto il mondo è una sorta di Capodanno, di nuova partenza, di una decisione concreta da realizzare entro il 2005? La responsabile europea della Divisione donne e giovani donne Sakae Takahashi ha ricordato che nel 2005 cadrà il trentennale della fondazione della SGI (26 gennaio) e anche della inaugurazione del Centro europeo di Trets. «Per festeggiare il 2005 si è pensato di far nascere entro quella data altri 9000 Bodhisattva della Terra in tutta Europa, in modo da raggiungere il numero complessivo di 70.000 e di invitare il presidente Ikeda e sua moglie». «Non è uno scopo impossibile – ha aggiunto Takahashi – se pensiamo che fra il 2002 e il 2003 si sono aggiunti al nostro movimento 10.000 nuovi aderenti. Ma occorre raddoppiare gli sforzi rispetto allo scorso anno e mi preoccupavo che questo sforzo avrebbe potuto pesare ai membri. Poi ho pensato alla guida che sensei ha dato a Capodanno in cui spiegava che se avessimo vinto fino in fondo nel 2004 avremmo gettato le fondamenta di kosen-rufu per i prossimi 10.000 anni e ho capito che avremmo potuto farcela e che per ognuno sarebbe stata una grande occasione».
Qual è dunque la “strategia” per realizzare questo ulteriore progresso di kosen-rufu in Europa, la cui maggiore responsabilità ricadrà sull’Italia, visto che sono circa la metà dei membri europei? «Occorre tirar fuori le potenzialità ancora latenti in ogni singola persona» ha spiegato Takahashi. «E come si fa? Con l’incoraggiamento, curando ogni singola persona. Se tutti i responsabili decidono di trovare in se stessi il cuore di desiderare la felicità di ogni persona e poi di incoraggiarla fattivamente, questi nuovi 10.000 bodhisattva arriveranno. Non si tratta di numeri ma di “Bodhisattva della Terra” che si sono risvegliati alla loro missione e sono diventati felici. In ogni città e paese ci sono ancora bodhisattva addormentati; dobbiamo bussare alla porta del cuore di queste persone, attraverso la preghiera e il dialogo, in unità con tutti gli altri membri europei».
La responsabile italiana della Divisione donne, Asa Nakajima, ha fatto appello in maniera particolare alle donne, ricordando che esse hanno una grande forza vitale e che il loro Daimoku è molto potente, invitandole quindi a una forte preghiera per riuscire a collaborare insieme in tutta Italia e accogliere, uniti e vincenti, il presidente Ikeda in Italia il prossimo anno.
La venuta di sensei in Italia è uno dei tre grandi scopi italiani per il 2005 che Tamotsu Nakajima ha annunciato, ribadendo così il vero significato della riunione: un nuovo punto di inizio del movimento di kosen-rufu in Italia. Gli altri due scopi sono: 1) Un nuovo membro con Gohonzon in ogni gruppo (attualmente in Italia i gruppi sono circa 3800); «Ma se sono due o tre non ci sono problemi» ha aggiunto Tamotsu scherzosamente. 2) Far tornare alle riunioni di discussione i membri che per vari motivi si sono allontanati. «Non dobbiamo lasciare nessuno indietro».
Nakajima ha poi concluso annunciando l’ultimo grande scopo per il 3 maggio 2008 (l’anno che conclude la seconda serie delle sette campane) e in cui il presidente Ikeda (2 gennaio) compirà ottant’anni: raggiungere i 50.000 membri in Italia.
«Ma occorre sempre ricordare il motivo per cui si fa qualcosa. L’attività per realizzare questo scopo deve essere basata sul rispetto di ogni singola persona. Non è l’organizzazione lo scopo più importante. Il nostro unico scopo dev’essere la felicità di ogni singola persona».

Marialuisa Cellerino

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Piccola fiaba dell’albero di kosen-rufu

Impressioni, emozioni, considerazioni all’inizio di una nuova fase. Una metafora “nella lingua degli alberi” del percorso del nostro movimento.

Volevo annotare, con quattordici anni di Buddismo e lotta continua alle spalle, le mie impressioni, forti e precise, positive e rincuoranti come non mai, della riunione responsabili del Nord Italia il 2 maggio scorso al Teatro Smeraldo di Milano – presenti sul palco la signora Takahashi e il signor Hasegawa (gli altri duemila non possono esser nominati per ovvi motivi di spazio, ma sono, tutti, senza eccezione, nel cuore!). Volevo scrivere un piccolo resoconto, e l’ho anche fatto, ma poi ho gettato un occhio furtivo fuori dalla finestra di casa, qui a Trieste, al mio nuovo amico Albero nominato Faust, in onore di un altro prezioso amico umano che in questo momento sta lottando per sconfiggere una malattia estrema. Ho guardato l’Albero Faust e nel dialogo con Lui ho cambiato improvvisamente registro, linguaggio; ma non certo ichinen. Un po’ come è accaduto allo scrittore cittadino del mondo, Elias Canetti, che nella sua Lingua salvata racconta di come un giorno, all’improvviso, tutte le parole nelle lingue da lui fino allora parlate (spagnolo e bulgaro in primis), si sono «tradotte spontaneamente», «nel suo inconscio», in tedesco.
In me, le parole del Buddismo vissuto sulla pelle, si sono tradotte nella lingua degli Alberi. Forse perché “tutti i fenomeni sono manifestazioni di Nam-myoho-renge-kyo”, con il massimo rispetto dell’identità del singolo, e io, dopotutto, sono una scrittrice e poetessa e giardiniera (mancata) in divenire.
Agli inizi di marzo, quando mi sono trasferita nella mia nuova casa con vista sull’Albero Faust, l’Albero era paurosamente spoglio: rami brulli senza cenno di vita. A fine marzo ha messo le prime anonime gemme, di un verde smunto eppure brillante, carico di una Promessa. A metà aprile, parte delle gemme sono schizzate via, a seguito di una tempesta notturna, ma la mattina dopo tra i rami e le gemme rimaste, spiccavano foglie nuove e riconoscibili, di un verde vero e intenso, primaverile. Ho visto, nei giorni successivi, l’Albero adornarsi di queste foglie così verdi; era bello come un sole dopo la pioggia, o un verso di poetessa greca che fa le lodi della dea Afrodite. Il primo maggio sono partita per Milano e il 3, al ritorno, dopo una tempesta di maggio, l’Albero si è nuovamente imbruttito: gemme sparute sparse di qua e di là, foglie stracciate come di proposito, penzoloni giù dai rami, avvilite, quasi a rimpiangere il secco ramo spoglio dell’inverno. Me lo prefiguravo ricco, folto, un tripudio di verde-vita, e invece è tutto avvizzito e rattrappito, un vecchietto che pensa solo ad andarsene da questa Terra. Allora l’ho guardato a lungo e lui, l’Albero Faust, mi ha strizzato il suo occhio verde sprimacciato. Infine mi ha rassicurata: è solo un momento, un passaggio, è un processo. Vedrai tra un po’. Aspetta, aspettami con calma e fiducia. E io così ho deciso di fare.
Quando sono venuta a vedere la nuova casa per la prima volta, il proprietario, che fa il pompiere e sindacalista, mi ha raccontato che aveva preso quella casa, dieci e rotti anni prima, proprio grazie all’Albero. Se non era per l’Albero, mai si sarebbe buttato in quell’impresa di acquisti, restauri, lavori estenuanti nel poco tempo libero. Poi, alcuni preti della Curia cui l’Albero appartiene, volevano abbatterlo, per farci un cortile più spazioso, così i bambini del catechismo potevano correre più liberi. Allora il proprietario pompiere sindacalista ha lottato per l’Albero, deciso come pochi di salvarlo.
Eccolo lì, l’Albero Faust, come un voto di fede salda e appassionata, sempreverde eppure caduco. Una lode continua. E mi fa pensare alla “Piccola fiaba del frassino di Monaco”, di un autore contemporaneo, austriaco e sloveno e cosmopolita. Mi fa pensare, l’Albero Faust, a tutte le volte che ho letto quelle brevi piccole grandi pagine, una storia esemplare di trasformazione, di lotta, di saggia attesa, di bellezza e bontà intramontabili, credendovi senza credere. Sperando senza speranza, direbbe Camus.
La Vita è proprio GRANDE e poterla vivere è un dono indicibile. E il solo modo per non schiattare di troppa grandezza e bellezza, è lodarla. Lodare con gratitudine. Direbbe il mio e nostro maestro Daisaku Ikeda: «Più si lodano i benefici del Sutra del Loto, più benefici si ricevono. Tieni a mente che i ventotto capitoli del Sutra del Loto contengono solo pochi passaggi che spiegano la verità, ma moltissime parole di lode. (…) Ciò significa far nostro lo spirito del Budda» (Saggezza, 1, 178).
A Milano, il 2 maggio, è successo questo. Siamo ripartiti con fiducia e lode, con la promessa (urlata e battuta con mani e piedi), di ripagare ogni nostro debito di gratitudine. Verso un futuro così felice da riuscire a malapena a immaginarlo. Come ha detto il signor Hasegawa, riportando il pensiero di Ikeda: desidero complimentarmi con tutte le persone che in questo momento stanno affrontando enormi sofferenze di ogni tipo, perché questo vuol dire una sola cosa: che possono vincere. Assolutamente. Naturalmente.

Kenka Lekovich
Trieste, 4 maggio 2004

Come si fa a proteggere e influenzare positivamente la vita di un gran numero di persone? Lo spiega Sakae Takahashi raccontando la sua esperienza al corso della Divisione uomini a Chianciano Terme, dal 30 aprile al 2 maggio 2004

Un corso non “gridato”, ma pieno di gioia, forza e consapevolezza: questa l’impressione generale.
405 partecipanti da tutte le regioni e uno slogan – o meglio una determinazione – che segnerà la nostra attività da adesso in poi: «Costruiamo la famiglia italiana di Myoho». In realtà è stato sensei che per la “nuova partenza dell’Italia” ha chiesto a tutti i membri di realizzare questo obiettivo e lo slogan è la risposta della Divisione uomini.
Il presidente Ikeda è stato costantemente con noi. Ogni giorno l’attività è partita con un suo messaggio: all’apertura il suo saluto e l’incoraggiamento alla Divisione uomini, il secondo giorno le sue indicazioni per una nuova partenza in Italia e il terzo giorno la commemorazione del 3 maggio.
Alla Divisione uomini in particolare, in quanto «fulcro delle quattro divisioni», ha chiesto di «costruire una magnifica unità nella quale vi sostenete e vi incoraggiate reciprocamente fino in fondo, mettendo al centro il Direttore generale Tamotsu Nakajima, in cui ho la massima fiducia. Questa unità di per sé proteggerà i vostri preziosi membri che s’impegnano in prima linea nell’attività buddista». Chi ha partecipato al corso ha capito che se abbiamo veramente a cuore la felicità dei membri, dobbiamo costruire velocemente questa armonia nella quale pregi e difetti di ognuno si compensano, e nella quale ci sia un sincero reciproco sostegno.
Sensei ha poi paragonato la Divisione uomini a uno dei discepoli più sinceri del Daishonin: Shijo Kingo, «che affrontava – come in mezzo a una bufera – dure lotte nella società, a superare risolutamente fino in fondo con coraggio, saggezza e pazienza, tutte le avversità insegnandogli il principio buddista di “trasformare il veleno in medicina”». Gli scrisse: «Vivi in modo che tutte le persone di Kamakura lodino Shijo Kingo per la devozione al suo signore, al Buddismo e per la bontà d’animo verso gli altri». Questa parte del messaggio è stata ripresa da Shoichi Hasegawa il quale ha incoraggiato tutti a non aver paura e a non fermarsi di fronte alle avversità che sicuramente ci saranno nel cammino di kosen-rufu: le difficoltà rafforzano i discepoli del Daishonin come il fuoco che sbriciola la roccia ma trasforma l’oro in oro puro. Ci sono tre tipi di persone – ha spiegato poi – quelle la cui presenza non è gradita a nessuno, quelle la cui presenza è insignificante e quelle che sono considerate indispensabili: i membri della Soka Gakkai dovrebbero essere del terzo tipo: indispensabili in ogni ambito della loro vita sociale, buddista e famigliare.
Sakae Takahashi, responsabile delle donne e giovani donne d’Europa, è stata graditissima ospite, forse la prima donna a un corso di uomini: ha raccontato la sua esperienza di vita e di pratica. Alcuni anni or sono, in Giappone, quando fu nominata responsabile giovani donne di Tokyo doveva sostenere 300.000 persone. Di fronte a questa responsabilità sterminata si sentiva impotente di far fronte a tutto. Fu allora che sensei le mandò un incoraggiamento con scritto “Grande Tokyo, vinci con la preghiera di ichinen sanzen”. Alcuni giorni dopo ebbe modo di partecipare a una riunione con il presidente Ikeda nel corso della quale lui spiegò che il principio di ichinen sanzen garantisce che le nostre preghiere possono arrivare a permeare l’intero universo e così era possibile sostenere e proteggere anche le 300.000 giovani donne di Tokyo. Ora, ha concluso, con lo stesso atteggiamento prego per tutte le donne e le giovani donne d’Europa.
La signora Takahashi pratica da 48 anni e sua madre, fin da piccola, le ha sempre insegnato con il suo esempio lo spirito corretto della fede e il coraggio di fare shakubuku. Da dieci anni si è trasferita a Francoforte e sua madre, che adesso ha oltre ottant’anni, sta studiando il tedesco per riuscire a fare shakubuku anche in Germania.
La mattina del sabato 1° maggio è stata dedicata alla riunione generale per la nuova partenza dell’organizzazione italiana. Ai partecipanti del corso si sono aggiunti i membri delle Marche, dell’Umbria e della Val d’Orcia e il coro “Il Giglio” di Firenze, giunto appositamente per la riunione. Il presidente della Soka Gakkai europea, Shoichi Hasegawa, ha guidato la riunione spiegando il nuovo assetto dell’Istituto. Sakae Takahashi è intervenuta richiamando l’attenzione sull’attività, che ha definito “la più divertente per un buddista”: fare shakubuku. Per fare questo è necessario manifestare attraverso il Gohonzon «tutto il potenziale presente nella nostra vita e che è ancora latente». Gli scopi per il 2004 e per il 2008 sono stati lanciati dal direttore generale Nakajima. Naturalmente non si è parlato solo di “numeri”, ma soprattutto della decisione di realizzare il desiderio del Budda originale, di farlo nostro rendendo felici tutte le persone. Naturalmente alla base di tutta la nostra attività ci deve essere il “rispetto” profondo per ogni persona e la capacità di instaurare un dialogo “da vita a vita” con i nostri amici e famigliari.
Il pomeriggio del sabato è stato utilizzato dai responsabili nazionali per rispondere alle numerose domande dei partecipanti. In chiusura la domenica mattina, una lezione basata sul principio di trasformazione del karma apparso sul numero 102 di Buddismo e Società, tenuta da Andrea Bottai, responsabile nazionale della Divisione uomini e Marco Postiglione, vice responsabile dell’Area Fiorentina. La lezione si è conclusa con la spiegazione del principio di trasformare il karma in missione. «Tutti abbiamo il nostro karma o destino. Ma, quando lo guardiamo dritto in faccia e ne cogliamo il vero significato, allora ogni avversità può aiutarci a condurre una vita più ricca e profonda. E le azioni che compiamo per combattere il nostro destino diventano un esempio e una fonte d’ispirazione per innumerevoli altre persone.
Quando cambiamo il nostro karma in missione, trasformiamo il ruolo che svolge il nostro destino, da negativo a positivo. Chiunque cambia il proprio karma in missione è una persona che ha “volontariamente assunto il karma appropriato”. Perciò chi continua ad avanzare considerando qualsiasi cosa come parte della propria missione, sta procedendo verso la trasformazione del proprio destino» (Nuovo Rinascimento, 305, pag. 21).

Roberto Minganti

Tre giorni di incoraggiamenti e approfondimenti per seicento giovani in occasione del corso nazionale per il livello di capitolo, dal 30 aprile al 2 maggio a Chianciano Terme

Un’allegria irrefrenabile si è sprigionata nella sala del Cinema Garden quando sulle note improvvisate dalla band dei giovani – basso, batteria, chitarra e tastiere – sono state proiettate le fotografie scattate durante i tre giorni. Sorrisi e sforzi in sordina, con lo scopo di dare un nuovo grande slancio all’attività e per condividere sogni e aspirazioni con i propri compagni di fede. E qualcuno, in parecchi a dire il vero, non hanno potuto trattenere lacrime di commozione. Ma facciamo due passi indietro e rintracciamo le cause di tanto entusiasmo.

Gli argomenti – I temi snocciolati sono stati diversi, dalla questione Nikken al senso della responsabilità nella fede, dai progetti dei giovani del gruppo Leonardo – che quest’anno festeggia dieci anni di attività – alle riflessioni su come migliorare la qualità delle riunioni di discussione per accogliere quante più persone possibile. Ma anche propositi per sostenere tutte e quattro le Divisioni della famiglia Soka. Tutto questo affrontato attraverso il rapporto con il maestro.
Sulla questione Nikken si è riflettuto partendo dal fatto che un tempio della Nichiren Shoshu è stato aperto in Francia e che si vuole evitare che ciò accada in Italia. Quando morì Nichiren Daishonin, cinque dei sei preti anziani tradirono i suoi insegnamenti. Soltanto Nikko portò avanti onestamente il patrimonio di inestimabile valore umano del suo maestro. Uno dei preti anziani che tradirono lo spirito del Daishonin, Niko precisamente, fondò la scuola cosiddetta Nichiren Shu, di cui ogni tanto si sente parlare anche in Italia. Nei secoli a venire il Buddismo di Nichiren è rimasto prevalentemente nei templi fino alla nascita e allo sviluppo della Soka Gakkai, che attraverso l’incessante dedizione di Makiguchi, Toda e Ikeda si è diffuso prima in Giappone e poi in 188 paesi del mondo. Nikken ha tentato in tutti i modi di spezzare il rapporto fra la Soka Gakkai e il presidente Ikeda e ha sfruttato il proprio potere per condurre una vita corrotta e dissoluta, motivo per cui i giovani italiani hanno di nuovo, durante il corso, rinnovato il loro impegno a impedire che gli insegnamenti per la felicità della gente di Nichiren Daishonin vengano distorti, pregando affinché la setta Nikken non metta radici nei cuori d’Europa.
Parlando del senso della responsabilità, Aldo Giuliattini, vice responsabile giovani ha detto: «Io ho iniziato a praticare alla fine dell’85 e non vedevo l’ora che ci fosse la riunione successiva. Stando in contatto con la gente e nella Soka Gakkai sono sempre stato incoraggiato. Sempre abbiamo bisogno di essere incoraggiati, grazie a questo io ho potuto realizzare grandi cose. Anche adesso è così per me. Riflettevo in questi giorni sul fatto che sono fortunato ad aver incontrato la Soka Gakkai. Ho riflettuto su cosa sarebbe accaduto se i tre maestri non avessero deciso di propagare il Buddismo. Noi oggi stiamo diventando felici grazie al loro impegno. Stiamo portando avanti il movimento di kosen-rufu e per farlo è importante, come ci spiega il presidente Ikeda, creare un gruppo di persone sempre più ampio di responsabili che decidano di lottare tutti insieme per portare avanti questo movimento».
Adriano Giannini, vice responsabile dei giovani uomini è intervenuto sul significato di alzarsi da soli: «La Legge mistica è dentro di noi. Con noi stessi non possiamo mentire, sappiamo bene se stiamo affrontando le nostre paure oppure no, se stiamo cambiando oppure no. Nel rapporto col maestro, ad esempio, se vedo la Legge mistica fuori di me lo vedo come un modello irraggiungibile, se percepisco la Legge mistica dentro la mia vita dico: faccio come lui».
Calorosi, il primo e il secondo giorno, sono giunti gli incoraggiamenti del direttore generale Tamotsu Nakajima e della responsabile delle donne e giovani donne europea Sakae Takahashi.

Riflessioni – Le riflessioni a caldo sono state tante. Fabio che vive e pratica a Firenze dice: «Sono venuto al corso per la prima volta con la voglia di condividere questa esperienza fino in fondo con le persone. Abbiamo parlato di Buddismo, discusso di Buddismo e raccontato tante esperienze. In ogni occasione l’incoraggiamento è stato legato alla vita quotidiana». Anche Francesca, sempre da Firenze, ha apprezzato la concretezza degli interventi: «Mi è piaciuto tanto il corso! Un bello scambio fra le persone nonostante fossimo in 600. E poi in ogni intervento c’era l’esperienza personale, tanta prova concreta».
E infatti i responsabili nazionali della Divisione giovani hanno puntato su incoraggiamenti farciti dalla loro esperienza. Fra i “dietro le quinte” nell’organizzazione del corso, c’è stata una novità e cioè il cosiddetto staff interazione, che si è occupato di creare momenti di scambio e riflessione. È stato realizzato un cartellone dell’Italia e ognuno poteva – con dei post-it – incollare i propri obiettivi. Tutti pieni di calore: «Che i giovani della mia città diventino felici e vittoriosi, così da propagare il Buddismo con gioia ed entusiasmo»; oppure: «Voglio avere coraggio. Far crescere le giovani del mio settore e i leonardini dell’hombu, voglio poter diventare un punto di riferimento per i giovani»; e ancora: «Apertura di un Centro a Siena, sensei a Siena nel 2005»; e ancora: «Determino di incontrare il mio maestro».

Che bella esperienza esserci! – Luca che pratica a Livorno si è occupato di organizzare una rete di giovani che preparasse dei piccoli regali simbolici per tutti i partecipanti.
«L’attività dei regalini era decisamente la meno adatta alle mie caratteristiche… me lo ha sempre detto la mia ragazza che scherzando lamenta le poche attenzioni che ho verso di lei… ma grazie a quest’occasione ho potuto fare Daimoku e un’esperienza ad hoc, così da rendere quest’occasione davvero utile!».
Obiettivo dell’attività era coinvolgere tutti i giovani delle quattro aree (Adriatica, Tirrenica, Sicilia e Sardegna) nel fare un’attività assolutamente invisibile. Tradotto: ricercare la lode dal Gohonzon e da nessun altro. In effetti le difficoltà all’inizio sono state tante, soprattutto la paura, quella paura che passa dal pregiudizio di non riuscire a comprendere fino in fondo (e dunque condividere e diffondere) il vero spirito della SGI, con il rischio di rendere banale un’attività che invece aveva un potenziale enorme: avvicinare i cuori.
Uno spirito che da oltre un anno sostiene Harumi Takahata che, in visita al Centro di Grosseto nel febbraio del 2003 con una delegazione di otto studenti Soka mi scrive di continuo e non manca di mandarmi regali su regali (per l’inaugurazione della mia casa nuova, per il mio compleanno, per la sua, dico sua laurea, ecc. ecc.).
Ovviamente all’inizio abbiamo incontrato difficoltà, sembrava che l’obiettivo da realizzare fosse troppo lontano per così poco tempo disponibile… Il risultato è stato incredibile. Tutti, nessuno escluso hanno partecipato attivamente e in prima persona! Sia nel fare i regalini che nel distribuirli.
Ho capito che da soli si può decidere di fare un’esperienza incredibile, ma è solo condividendo e diffondendo l’incredibile spirito soka nel proprio ambiente, che si avanza verso kosen-rufu. Grazie, grazie, grazie di cuore a tutti coloro che hanno dedicato il loro tempo e il loro impegno a questa attività.

Date importanti – Durante il corso sono state presentate due importanti occasioni: il decimo compleanno del gruppo Leonardo e il secondo anno di vita de Il volo continuo. Inoltre per accogliere al massimo il presidente Ikeda nel 2005, tanti giovani hanno deciso di iniziare a recitare Daimoku insieme con l’obiettivo di approfondire la relazione con lui. I giovani di Bologna stanno creando, ad esempio, un gigantesco contadaimoku da appendere al Centro affinché ognuno possa “segnare” la propria preghiera, con lo scopo di far arrivare in città il maestro. E dulcis in fundo… durante il corso è stata lanciata una “sfida di cori”. I giovani di tutte le aree sono invitati a scrivere una nuova canzone con tanto di musica dal vivo, e di allenarsi un anno per sfidarsi a suon di note il 3 maggio 2005, con una vera e propria gara! Obiettivo: cantare per il presidente Ikeda.

Conclusioni – Insomma, l’ultimo giorno di corso, le lacrime di commozione e gioia, sono state la conseguenza di tanto valore creato insieme. Il ritorno a casa è stato pieno di nuovi propositi.
Valeria, una dei seicento, in una delle decisioni personali attaccate al cartellone dei desideri ha scritto: «Desidero essere così luminosa e vitale che anche i cuori più solitari e cinici si aprano al desiderio di conoscere la Legge meravigliosa».

Alessandra Sestito

«Così tutte le volte che pensavo: “…ora gli parlo della pratica”, mi mettevo subito a parlare di Buddismo. Cominciai a fare shakubuku con la semplicità dei bimbi, che parlano di tutto e con tutti senza preoccuparsi del dopo, di cosa può accadere, di cosa possono pensare gli altri»

Io credo di aver avuto una grande fortuna: prima di incontrare il Buddismo ero… sì, diciamo… un po’ cinico, misantropo, collerico, con una leggera vena d’arroganza.
Perché parlo di fortuna? Perché questa mia oscurità è stata molto utile per lo shakubuku. La mia rivoluzione umana è stata fondamentale. Tutti quelli che mi conoscevano rimanevano sbalorditi dal cambiamento. È come quando uno prepara un piatto buonissimo: tutti vogliono la ricetta. Non so perché. Forse perché le persone vogliono migliorare la loro cucina, forse per cambiare.
Questa è stata la mia fortuna: la grande trasformazione. Le persone che mi conoscevano, erano incuriosite. Così bastava che loro mi chiedessero cosa fosse cambiato nella mia vita, per parlargli della pratica. E… sapete com’è! Quando uno ha una ricetta nuova, il desiderio di sperimentarla è grande.
Così dal sentire parlare di Nam-myoho-renge-kyo, a recitare, il passo è breve. Secondo me, pensavano: «Se c’è riuscito lui, forse, posso riuscirci anch’io». Detto così, potrebbe sembrare invidia; e invece è un principio fondamentale di questo Buddismo: non c’è alcuna differenza tra Shakyamuni e il comune mortale, cioè tutti noi.
In pratica, questi, si sono fatti shakubuku da soli. È stato facile. Invece quando io volevo parlare della pratica a qualcuno, era una tragedia. Balbettavo. Farfugliavo. Mi imbarazzavo. Mi sentivo sempre fuori posto. Non trovavo mai il momento giusto.
Ecco! Forse questa era la vera tragedia: mi ero convinto che esistesse un momento giusto per parlare della pratica e uno sbagliato. E così aspettavo… aspettavo… aspettavo… e basta. Non succedeva mai niente. Non riuscivo mai a parlare di Buddismo con nessuno.
Per superare questo ostacolo non è stato sufficiente il Daimoku da solo. Ho dovuto metterci sopra anche un bel po’ di studio. Mi dicevano: «…per fare shakubuku ci vuole ichinen». Ora, la parola ichinen l’avevo sempre tradotta con “determinazione”. Così mi ero convinto che per fare shakubuku ci volesse determinazione. Pensavo fosse una cosa di testa. Chessò, come quelli che vogliono spostare gli oggetti con il pensiero. Così mi concentravo… mi concentravo… mi concentravo… ma non succedeva niente.
E qui mi ha aiutato lo studio. Un giorno, infatti, ho trovato l’esatta traduzione della parola ichinen. Significa: un istante, un pensiero. Oggi, dopo aver fatto questa sperimentazione sullo shakubuku e sull’ichinen, mi piace pensare che l’ichinen sia il nostro stato vitale nell’istante in cui noi pensiamo: «…basta! Ora gli parlo della pratica». Quello, proprio quell’istante, è una manifestazione della nostra Buddità.
Avete presente Gongyo?
«Mai ji sa ze nen…»
«Questo è il mio pensiero costante […] che tutti gli esseri viventi raggiungano il corpo del Budda». Questo è il pensiero del Budda. Tutte le volte che pensiamo: «…ora gli parlo della pratica», stiamo manifestando la nostra Buddità.
Insomma, mi convinsi che se quello era il pensiero del Budda, era il caso di farlo seguire da un’azione illuminata. Così tutte le volte che pensavo: «…ora gli parlo della pratica», mi mettevo subito a parlare di Buddismo. Cominciai a fare shakubuku con la semplicità dei bimbi, che parlano di tutto e con tutti senza preoccuparsi del dopo, di cosa può accadere, di cosa possono pensare gli altri.
Le cose, obiettivamente, cambiarono. A dicembre 2003, avevo parlato di Buddismo a tutti quelli che conoscevo.
Almeno, così mi sembrava. Il Gohonzon pensò bene di darmi una lezione. Una mattina davanti al Gohonzon espressi una mia perplessità: «Nonostante il mio desiderio di fare shakubuku, io non conosco più nessuno. Ho fatto shakubuku a tutti quelli che conosco». Finisco il Daimoku, esco e vado al supermercato. Mentre spingo il mio carrello…
«Fabrizio, Fabrizio».
Mi giro. Una ragazza chiama uno con il mio stesso nome.
«Fabrizio, Fabrizio».
Mi rigiro. Chiama proprio me. Si avvicina. La guardo. Mi sembra vagamente conoscente, ma non ricordo che ci fossimo mai presentati.
Mi allunga una mano: «Mi hanno detto che sei buddista. Posso venire qualche volta alle vostre riunioni?»
Mollo il carrello. Torno a casa di corsa a chiedere scusa alla mia vita. Sapevo bene che quella era una risposta del Gohonzon: mai mettere dubbi sulla realizzazione dei propri desideri davanti al Gohonzon. Mai!

Quando ero piccolo… 15-16 anni, la mattina andavo a scuola e il pomeriggio lavoravo da un medico: un otorinolaringoiatra. Ne ho viste di tutti i colori.
Il mio lavoro era semplicissimo: aprivo e chiudevo la porta. Le persone suonavano. Io aprivo la porta. Le facevo accomodare in sala d’aspetto. Quando era il loro turno, entravano. Parlavano con il medico, poi uscivano con la ricetta, ben felici di avere una terapia per i loro malanni.
Per me, fare shakubuku è come lavorare dal medico: il mio lavoro è quello di aprire la porta. Il vero lavoro viene fatto dal medico, cioè da tutti quelli che sostengono queste persone, vedi il gruppo, vedi le riunioni di discussione, vedi le riunioni di studio, vedi tutti i responsabili.
Ma soprattutto lo fa la determinazione di quelli che vengono a bussare alla nostra porta e vanno via con una medicina per curare i loro malanni.

Prima di incontrare questo Buddismo, mi chiedevo cosa ci stessi a fare su questa terra. Se la mia fosse o meno una vita utile. In fondo, cosa cambiava se io esistevo oppure no? La mia reazione fu quella di cercare di produrre qualcosa d’importante. Io pensavo, chessò, un libro, un dipinto, oppure un figlio. Ovviamente non sono riuscito a fare nessuna delle tre.
Questa domanda mi provocava una certa sofferenza. Lo stesso istante in cui ho fatto il primo shakubuku, tutte queste domande sono svanite. Ho sentito di aver fatto la prima cosa veramente importante per la mia vita. Sentivo di aver spostato un piccolo granellino di sabbia. E tanto bastava perché la mia non fosse una vita inutile. È stato questo ad aiutarmi ad aprire tutte queste porte.
Occorre prendere lo shakubuku con serenità. Il vero lavoro, la rivoluzione umana, la faranno il malato e la buona medicina. Noi siamo solo degli apritori di porte.
Pensate: «…a cosa servirebbe conoscere una buona medicina se nessuno avesse il coraggio di aprire la porta?»

Chi ha sostenuto solo il primo esame del Dipartimento di studio può partecipare alla sessione di esami che si terrà il 5 dicembre prossimo. Sono esclusi dalla prova coloro che hanno sostenuto il primo esame nel 2003. A breve verrà pubblicata una dispensa con la raccolta del materiale necessario per la sua preparazione

Programma:

La storia del Buddismo e il Sutra del Loto

a) Cenni su Shakyamuni, i tre periodi della Legge (shoho, zoho e mappo), l’insegnamento Mahayana, T’ien-t’ai e Dengyo, la vita di Nichiren Daishonin, Nikko Shonin, breve storia della Soka Gakkai;
b) Sutra del Loto: capitolo Espedienti (Hoben) e i dieci fattori;
c) Sutra del Loto: cap. Il Bodhisattva Mai Sprezzante (Fukyo), shakubuku e il rispetto per gli altri.

Itai doshin

a) Estratto del capitolo “Unità e diversità” tratto dal Mondo del Gosho di Daisaku Ikeda, con approfondimento anche dei concetti di “relazione tra maestro e discepolo” e del “voto per kosen-rufu”;
b) Gosho L’eredita’ della Legge fondamentale della vita.

Il Gohonzon

a) Estratto del capitolo sul “Gohonzon” tratto dal Mondo del Gosho di Daisaku Ikeda, con approfondimento su Nam-myoho-renge-kyo.

Il karma e la sua trasformazione

a) Estratto dal capitolo sull’“Esilio a Sado” tratto dal Mondo del Gosho di Daisaku Ikeda.

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Novità editoriali

Il Nuovo Rinascimento
Indice analitico 1992/2002

Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai, 2004

Il volume si compone di quattro parti: indice analitico dei concetti; indice dei personaggi mitologici e storici del Buddismo; indice dei nomi e luoghi citati nei discorsi di Daisaku Ikeda; indice delle cittadinanze onorarie, dei riconoscimenti ricevuti da Daisaku e Kaneko Ikeda e dei riconoscimenti alla Soka Gakkai in Italia. Uno strumento indispensabile per orientare le proprie ricerche attraverso undici anni di Nuovo Rinascimento.
208 pagine, Eur. 10,00

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Civiltà globale
Un dialogo tra Islam e Buddismo

di Daisaku Ikeda e Majid Tehranian
Sperling &amp; Kupfer Editori, 2004

Scritto in forma di dialogo fra Majid Tehranian, persiano di cultura sufi, e Daisaku Ikeda, Civiltà globale, presenta le considerazioni dei due autori in merito ad alcune tematiche fondamentali della vita nell’epoca contemporanea. Entrambi hanno conosciuto la guerra e da molti anni operano in favore della pace, sostenendo l’importanza del fatto che le persone superino i limiti di una visione troppo incentrata sulle caratteristiche peculiari della propria civiltà e si sforzino di apprezzare le differenze e i tratti distintivi delle diverse tradizioni culturali e religiose con cui vengono in contatto. Gli autori cercano prima di tutto di mostrare i molti elementi che accomunano le diverse fedi trascendendo le particolarità dei riti di ciascuna. Veniamo così a leggere che prima dell’epoca attuale, caratterizzata dal cosiddetto “scontro delle civiltà”, per secoli la religione cristiana, l’Islam e la religione ebraica sono convissute in pace in moltissimi luoghi in Europa e in Medio Oriente; e che, se gli arabi che possono essere considerati seguaci dell’Islam assommano a circa 290 milioni, i seguaci dell’Islam nel mondo sono quasi un miliardo e mezzo. Da questo, secondo gli autori, deriverebbe per esempio la necessità di scardinare uno dei preconcetti più fortemente radicati nella mentalità occidentale, ovvero quello secondo cui la religione islamica è una religione araba e per di più caratterizzata dalla violenza e dalla conversione forzata. Parimenti, in relazione al Buddismo, viene messa in evidenza la sempre presente attenzione alla vita reale, che per altro è caratteristica tipica anche della religione islamica, fatto questo che contrasta con la visione stereotipata dell’asceta che vive in ritiro lontano dalle vicende della vita quotidiana e aspira soltanto alla salvezza del proprio spirito.
Successivamente i due autori passano ad affrontare i problemi tipici della società moderna, problemi posti per esempio dalla globalizzazione, che costringe mondi molto diversi a confrontarsi quando non a scontrarsi prima ancora di conoscersi a vicenda. Nodo del dialogo che si svolge tra i due autori è la necessità di mettere in luce alcuni elementi di etica e morale che possano rappresentare dei modelli di riferimento e che, a prescindere dall’etnia e dalla cultura di appartenenza di ciascun individuo, valgano da autentiche fondamenta per una vita pacifica nel ventunesimo secolo. Così, per esempio, in relazione all’idea di una civiltà globale, vengono citate le parole di Simone Weil, che metteva in discussione il principio secondo cui il benessere di una nazione doveva per forza creare conseguenze negative per altre nazioni in una competizione che non poteva prescindere dall’esistenza di vincitori e vinti. Nel Buddismo e nell’Islam, invece, secondo i due autori, l’empatia e la considerazione per la sofferenza altrui sono fondamentali e rappresentano uno dei motori dell’agire umano. Così, da questo punto di vista, occorre necessariamente superare la logica degli stati per valorizzare al massimo il concetto di sicurezza degli esseri umani come bene supremo da tutelare.
312 pagine, Eur. 16,00

Domyo Zenmon Gosho (Shishu Kito Gosho)
Gosho Zenshu pag. 1242
Gli scritti di Nichiren Daishonin vol. 8 pag. 99

Ho ricevuto la lettera in cui mi chiedi di pregare per tuo padre, e io presenterò le preghiere davanti al Budda. Riguardo alle preghiere, vi sono preghiere visibili con risposte visibili, preghiere visibili con risposte invisibili, preghiere invisibili con risposte invisibili e preghiere invisibili con risposte visibili. Tuttavia, la cosa essenziale è che, finché hai fede in questo sutra, tutti i tuoi desideri si realizzeranno nell’esistenza presente e in quella futura. Il terzo volume del Sutra del Loto afferma: «Anche se vi sarà Mara con il suo popolo, tutti proteggeranno la Legge del Budda»[ref]Sutra del Loto, cap. 6. I demoni che compaiono nelle scritture buddiste, il più temibile dei quali è Mara, il Demone del sesto cielo, sono le funzioni che ostacolano o bloccano la pratica buddista.[/ref]. E il settimo volume afferma: «…la sua malattia svanirà immediatamente e non vi sarà né vecchiaia né morte»[ref]Ibidem, cap. 23. La frase completa dice: «Se uno è malato e può udire questo sutra, la sua malattia svanirà immediatamente e non vi sarà vecchiaia né morte».[/ref]. Non devi dubitare di queste auree parole.
Ho molto apprezzato la visita di Myoichi Ama[ref]Myoichi Ama: una seguace del Daishonin, che viveva a Kamakura. Era parente di Ben Ajari Nissho, uno dei “sei preti anziani”. A lei è indirizzato il Gosho L’inverno si trasforma sempre in primavera.[/ref] su queste montagne e le ho dato un rotolo scritto che vorrei tu leggessi.
Nam-myoho-renge-kyo,
Nichiren

Il 10 agosto del secondo anno di Kenji (1276). Segno ciclico hinoe-ne.

Cenni storici

Questa lettera di incoraggiamento fu scritta al prete laico di nome Domyo (Zenmon è equivalente a Nyudo che significa prete laico), nel periodo in cui Nichiren risiedeva a Minobu, nel 1276, qualche anno prima della iscrizione del Dai-Gohonzon. Non si sa esattamente chi fosse Domyo ma di certo conosceva bene Myoichi Ama, una credente molto vicina al Daishonin e tramite lei aveva chiesto a Nichiren di pregare per il padre malato.

Spiegazione

Ho ricevuto la lettera in cui mi chiedi … e io presenterò le preghiere davanti al Budda.

Sicuramente si può pregare per gli altri, ma non “al posto” di altri. Non abbiamo il potere di trasformare il karma degli altri, ma possiamo, e dobbiamo, sostenere la loro rivoluzione umana. Ed è quello che fa Nichiren in questo Gosho: prega per il padre di Domyo, ma al tempo stesso lo esorta, lo incoraggia a credere profondamente in Nam-myoho-renge-kyo. Infatti, quando si rivolge a discepoli di forte fede, li sostiene e recita per loro, ma quando essi dubitano, o mancano di fede, o sono negligenti, li esorta dicendo: «Non importa quanto forte Nichiren possa pregare per te, se manchi di fede sarà come tentare di accendere un’esca bagnata» (La Strategia del Sutra del Loto, SND, 4, 194-5). Ovviamente, nel caso di persone impossibilitate a praticare, come la bambina malata di Shijo Kingo, oltre a incoraggiare i genitori con forza, Nichiren scrive: «…sto pregando con tutte le forze gli dèi affinché la proteggano…» (Risposta a Kyo’o, SND, 4, 149-50). Da questa frase si capisce che i problemi degli altri diventavano i suoi problemi e che Nichiren riversava nelle preghiere per i suoi discepoli tutta la determinazione che aveva. Questo ci serve da esempio nella nostra vita quotidiana.

Riguardo alle preghiere, vi sono preghiere visibili … e preghiere invisibili con risposte visibili.

Con preghiera, nel Buddismo di Nichiren, s’intende la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo di fronte al Gohonzon. Certo una simile pratica è alquanto differente dal tipo di preghiera alla quale siamo abituati noi occidentali, e alcuni preferiscono parlare di “meditazione”, senza per questo intendere un’astrazione dall’ambiente circostante né qualcosa che coinvolge solo la nostra mente. Inoltre non siamo neanche abituati a pregare per soddisfare i nostri desideri, spirituali o materiali che siano. Ma, dice il presidente Ikeda, «unire le mani in preghiera è una delle azioni umane più nobili e più degne di rispetto» (Protagonisti, 2, 39). Infatti, una prima difficoltà che alcuni principianti trovano è quella di non riuscire a mettersi degli scopi concreti, questo perché temono di essere troppo materialisti o egoisti, come se offendessero qualcuno o qualcosa. In questi casi è importante incoraggiarli invece a sperimentare subito il potere del Gohonzon, qualunque sia il desiderio o la sofferenza. Questo permetterà loro di costruire quel bagaglio di esperienze concrete che sono la base per poter aver fiducia nel fatto di essere dei Budda. E comunque Nichiren ci assicura che ogni nostra preghiera otterrà una risposta, come si legge nel Gosho Sulle preghiere: «Può accadere che uno miri alla terra e manchi il bersaglio, che qualcuno riesca a legare i cieli, che le maree cessino di fluire e rifluire o che il sole sorga a ovest, ma non accadrà mai che la preghiera di un devoto del Sutra del Loto rimanga senza risposta» (SND, 9, 182-3).
In particolare, il Gosho a Domyo Zenmon spiega che sia le preghiere sia le risposte alle preghiere si articolano in visibili e invisibili, a seconda della nostra consapevolezza. Quando preghiera e risposta sono visibili non c’è bisogno di spiegazioni. Quando invece preghiamo per ottenere qualcosa di preciso ma non si manifesta alcuna risposta, prima di dubitare bisognerebbe forse renderci conto che, anche se la simultaneità di causa ed effetto garantisce che latente dentro di noi si è formato immediatamente l’effetto, esso si manifesterà solo al momento più giusto per noi o comunque quando noi, oltre a recitare, compiremo delle azioni per far sì che la causa esterna incontri la causa interna. Questo tempo che intercorre è “propedeutico” al godimento del beneficio in tutta la sua portata e ci permette di realizzare una vittoria molto al di sopra delle nostre aspettative. Se realizzassimo tutte le nostre preghiere quando il tempo, a nostro modo di vedere, è maturo, molte di queste risulterebbero dannose per la nostra vita, vuoi perché saremmo ancora impreparati per la loro realizzazione, vuoi perché la risposta che vogliamo noi potrebbe risultare addirittura dannosa per la nostra vita nel lungo periodo. L’esempio più lampante riguarda il campo sentimentale: essere innamorati di una persona non ne fa la persona più giusta per noi, Piuttosto che recitare Daimoku per “avere” lui o lei sarebbe meglio recitare per diventare delle “persone di valore”, felici e a proprio agio qui e ora. Il tempo che intercorre ci permette di “pulire” ulteriormente il nostro specchio così che la migliore visuale ci indirizzi verso colui/colei con il/la quale possiamo crescere e costruire una vita veramente degna di essere vissuta. Inoltre possiamo “approfittare” del tempo che abbiamo per trasformare ulteriormente il nostro karma, impegnandoci di più nella propagazione e nel perfezionamento di noi stessi; ciò porterà ulteriori benefici che arricchiranno ancora di più il nostro cuore, rendendoci migliori.
Talvolta invece otteniamo qualche beneficio inaspettato senza che, apparentemente, lo avessimo cercato. In questi casi, a volte, tramite l’introspezione comprendiamo che il beneficio è la risposta ad un nostro desiderio inconsapevole, e rendersene conto ci serve a migliorare la conoscenza di noi stessi indispensabile per la nostra rivoluzione umana.
Infine, quando sia la preghiera che la risposta sono invisibili significa che la nostra preghiera costante è in grado di indirizzare positivamente la vita ad un livello molto profondo. Il presidente Ikeda ne da una semplice spiegazione: «Il beneficio che otteniamo recitando Daimoku consiste sia dei benefici visibili sia di quelli invisibili. Il beneficio visibile si riferisce a quei casi in cui siamo palesemente protetti nei momenti di difficoltà e riusciamo a trovare una rapida soluzione a un problema che stiamo affrontando. I benefici invisibili invece sono paragonabili alla crescita di un albero. Poco a poco accumuliamo la fortuna, ed essa si manifesta gradualmente nel corso del tempo. Nella vita, sono i benefici invisibili che contano di più. I benefici visibili all’occorrenza possono aiutare, ma ciò che è realmente importante nella vita è risultare vincitori alla distanza» (Protagonisti, 2, 48).
La questione da porsi è fino a quando continuare a pregare, in assenza di risposte visibili. La risposta che tutti ci siamo sentiti dare e che ha lasciato tutti lì per lì un po’ sconcertati è: «Fino alla fine», «Vai fino in fondo». Ma come posso riconoscere che sono andato fino in fondo? Come posso sapere a che giorno del mio viaggio sono? Nonostante quello che tutti abbiamo pensato queste domande sono dei falsi problemi, quando citiamo la frase di Lettera a Niike sul viaggio da Kamakura a Kyoto a noi importa solo di vedere quella agognata luna, ma tutti possono arrivarci prima o poi, bisogna vedere se si sono goduti il viaggio, e se durante hanno fatto conoscenza con tutti gli altri viaggiatori e grazie a questo hanno arricchito la propria vita, condividendo gioie e dolori. Possono esservi molti motivi per la mancanza dei risultati che noi vogliamo, tuttavia l’importante è continuare a pregare qualunque cosa accada. Le nostre preghiere si realizzeranno nel momento migliore e nella forma più adatta a noi.
È bene non avere fretta, perché la vittoria o la sconfitta definitiva si decidono alla fine. Occorre anche avere la saggezza e l’umiltà per riconoscere in noi stessi ossessioni o eccessivi attaccamenti e pregare per quegli scopi che recano valore alla nostra vita. A tal fine occorre portare avanti, davanti al Gohonzon, quel processo di conoscenza di noi stessi che è indispensabile per progredire. Con ciò non s’intende assolutamente affermare che si può pregare solo quando si è “puliti” o quando il nostro atteggiamento è inappuntabile. Davanti al Gohonzon si va con sincerità, come si è e comunque ci si senta. Ogni preghiera è lecita e nessuno può prendersi la libertà di sindacare sulle preghiere altrui. D’altra parte il principio buddista di origine dipendente (engi) afferma che l’esistenza stessa dell’io è subordinata ad una rete di relazioni e pertanto è importante chiedersi quale impatto le nostre preghiere, e le future risposte, possano avere sulle altre persone: sui nostri compagni di fede, sui familiari, sui nostri amici… A questo proposito, il presidente Ikeda, durante la sua conferenza L’età del potere morbido, tenuta presso l’Università di Harvard nel settembre 1991, trattando dei problemi coniugali affermò: «Incoraggio le coppie infelici a ricordare che, da una prospettiva buddista, è impossibile costruire la felicità personale sulla sofferenza degli altri. Simili situazioni richiedono pazienza e una riflessione a volte dolorosa […] in un mondo in cui le relazioni interpersonali stanno diventando sempre più fragili, maggiori dominio di sé e disciplina concorrerebbero a restaurare e rigenerare sentimenti in via di estinzione, quali l’amicizia, la fiducia e l’amore, perché senza questi non vi possono essere legami soddisfacenti e significativi tra gli individui» (D. Ikeda, Un nuovo umanesimo, ed. Esperia).

Tuttavia la cosa essenziale è che finché hai fede … nell’esistenza presente e in quella futura.

Qui Nichiren sottolinea l’importanza della fede. È importante fare un’analisi puntuale dei termini sanscriti che sono tradotti con “fede”. Quest’analisi è presente nel quarto capitolo del primo volume della Saggezza del Sutra del Loto in cui si studiano le parole sanscrite che possono essere tradotte con “fede”. La prima è sraddha che esprime un sentimento di devozione nei confronti di ciò che è inspiegabile. Il Sutra Kegon definisce sraddha come “base della pratica” e “madre dei benefici”. È quel tipo di fede a cui si risveglia il principiante ai primi benefici. Possiamo dire che sraddha ha a che vedere con lo stupore e la meraviglia. Il secondo termine è adhimukti, che può essere tradotto con “fede e comprensione” e letteralmente significa intenzione o inclinazione e richiede di dirigere la propria mente, o la propria volontà, verso un obiettivo. È un tipo di fede più razionale e consapevole della prima; d’altra parte lo stesso Nichiren ha sempre segnalato che il Buddismo è ragione. C’è ancora un altro termine sanscrito per fede, prasada, che esprime l’idea di purezza e di chiarezza e che può essere tradotto in cinese con due caratteri che significano fede pura, e infatti la funzione della fede è quella di purificare la mente e, aggiungeremmo noi, di aprire il cuore. I tre tipi di fede possono essere così riassunti: quando iniziamo a praticare proviamo un senso di meraviglia (sraddha), attraverso poi il processo di fede e comprensione (adhimukti) coltiviamo la nostra vita fino a sviluppare la consapevolezza dell’uguaglianza e della dignità di tutti gli esseri viventi, la pura fede indicata dal termine prasada. Il presidente Ikeda afferma che sraddha e adhimukti sono contenute in prasada e puntualizza anche che il rapporto tra questi tre aspetti della fede non è lineare, ma dinamico nel senso che anche dopo tanti anni di pratica è importante riuscire ancora a provare lo stupore del principiante e, viceversa, anche un neofita può subito accedere alla fede pura. Nel corso degli anni, attraverso tante esperienze possiamo arrivare a vivere le parole di Nichiren: «Ciò che chiamiamo fede non è niente di straordinario. Come una donna ama il marito, come un uomo dà la vita per sua moglie, come i genitori non abbandonano i figli o come un figlio rifiuta di lasciare la madre, così aver fede significa riporre fiducia nel Sutra del Loto, in Shakyamuni […] e recitare Nam-myoho-renge-kyo» (Il significato della fede, SND, 7, 209).

Il terzo volume del Sutra del Loto afferma: «Anche se vi sarà … non vi sarà né vecchiaia né morte».

Qui Nichiren non intende affermare che i praticanti sono liberi dalle sofferenze e dalla morte, il suo scopo è quello di farci comprendere il potere rivitalizzante di Nam-myoho-renge-kyo. Per quanto riguarda le malattie il Buddismo distingue tra la malattia stessa, che è un fatto naturale, ed il demone della malattia, cioè quella funzione negativa che toglie energia al malato e che insinua il dubbio nella fede (Cfr. Saggezza, 4, capitolo Bodhisattva Re di Medicina). Di fronte a qualsiasi tipo di problema, non necessariamente di salute, Nichiren ci esorta a liberare “la nostra nave” dal dubbio. Qui il Daishonin non intende affermare che solo chi non ha dubbi può ottenere benefici in quanto ogni persona ragionevole nutre dubbi, ed è bene che sia così! Il dubbio va inteso come ostacolo da superare: ciò che non è corretto è attaccarsi ai propri dubbi e farne un abito mentale. Nichiren, nel trattato L’apertura degli occhi, descrisse la sua lotta spirituale contro il dubbio di non essere il devoto del Sutra del Loto, lotta sostenuta con le armi dello scetticismo e dell’autoironia. Il Daishonin usò questo dubbio, lo superò e di conseguenza abbandonò la sua identità provvisoria rivelando quella vera (hosshaku kempon). Allo stesso modo noi possiamo usare i nostri dubbi per accedere ad una fede più profonda e fare la nostra rivoluzione umana.

Osservo il flusso dell’Arno che s’increspa, è in tumulto, si agita e anche quando scorre quieto non nasconde le zone d’ombra dei mulinelli. Non dissimile dalla corrente è l’esperienza misteriosa della vita – catena dell’aria – e ripenso a quali e quante frasi di Gosho mi hanno accompagnato e guidato nel mio lungo percorso di pratica buddista e mi sento come l’Arno o la Moldava che di momento in momento si aggrappano agli argini per non straripare.
Di volta in volta, a seconda delle situazioni spesso difficili che ci troviamo ad affrontare, c’è una frase del Gosho Sulla preghiera che ho fatto mia e che recita così: «Può accadere che uno miri alla terra e manchi il bersaglio, che qualcuno riesca a legare i cieli, che le maree cessino di fluire e rifluire o che il sole sorga a ovest, ma non accadrà mai che la preghiera di un devoto del Sutra del Loto rimanga senza risposta» (SND, 9,182-3).
È una frase di grande speranza ed è incoraggiante sapere che comunque il nostro spirito di ricerca sarà premiato e ciò che sorprende, la risposta non è sempre quella disegnata dalla nostra mente ingannatrice, ma è sicuramente quella per la nostra felicità perché originata dal potere mistico del Gohonzon insito nella vita di ogni persona, un potere immenso che scioglie le catene del karma per far emergere la Buddità da dentro di noi.
Ricordo quando vinsi il concorso statale che mi portò a svolgere a Genova il mio lavoro di interprete cioè lontano dalle mie figlie, dai miei genitori e dal mio cane. Separata dai miei affetti non ero felice anche se il lavoro mi riservava delle soddisfazioni; cominciai subito a recitare per il mio traferimento a Firenze ma senza una sostituzione il trasferimento era improbabile. Parlavo della filosofia buddista e la speranza cresceva in me di giorno in giorno, dovevo solo avere pazienza, la pazienza di aspettare ma il tempo passava inesorabile e io ero ancora a Genova. Ricordo che un giorno, dopo circa un anno e mezzo di permanenza in quella città, ero veramente disperata, allora andai davanti al Gohonzon e recitai così: «Ma io kosen-rufu dove lo devo fare, a Genova o a Firenze? Voglio una verifica come risposta alle mie preghiere».
Recitai intensamente man-tenendo il cuore vincente mentre qualcosa si stava aprendo a poco a poco nella mia vita, la risposta non poteva essere lontano dai miei affetti. La mattina seguente, arrivata in ufficio, vidi un telegramma sulla mia scrivania, l’aprii e lessi del mio immediato trasferimento a Firenze. Che gioia! Mi sembrava di toccare il cielo con un dito, tutti i miei innumerevoli tentativi di trovare sostituzioni erano falliti ma il Gohonzon no, perché recitare per lo scopo più grande dei nostri scopi personali, cioè per kosen-rufu, la strada si apre davanti noi e la risposta inevitabilmente arriva, basta mantenere vive la nostra pazienza e la nostra fiducia.

«Potrebbe sembrar strano collegare Leonardo alle Nazioni Unite: da una parte lui, calmo, che passeggia “al di là del bene e del male”, e dall’altra un luogo dove si intrecciano interessi egoistici e tornaconti di parte» ma, afferma Daisaku Ikeda «se ci poniamo da un punto di vista globale, possiamo comprendere che l’epoca in cui viviamo esige lo “sguardo universale” di Leonardo»

Lo sguardo universale di Leonardo e il Parlamento dell’Umanità – riflessioni sul futuro dell’ONU è il titolo della conferenza che Daisaku Ikeda tenne il primo giugno 1994 nell’aula magna dell’Università di Bologna in occasione della sua ottava visita in Italia. Già conteneva in nuce i temi che ha poi ripreso nelle ultime proposte di pace. Un approfondimento del vero significato della rivoluzione umana e della sua rilevanza per la costruzione della pace. L’importanza della padronanza di sé, per un rapporto equilibrato con l’altro basato sul riconoscimento della nostra reciproca “origine dipendente”. Nell’attesa di accogliere nuovamente il presidente Ikeda in Italia il prossimo anno, oggi a dieci anni di distanza abbiamo voluto ricordare insieme l’ultima visita del nostro maestro attraverso qualche ricordo visivo accompagnato da alcune frasi tratte da quella celebre conferenza. Un invito a rileggersela integralmente su DuemilaUno n. 45 e a confrontarla con le riflessioni che a distanza di dieci anni Ikeda ha sviluppato nella proposta di pace di quest’anno sul rapporto io-altro e sulla sua rilevanza per la costruzione della pace.

Per Leonardo il dominio di se stesso era il primo imperativo morale: la questione più importante di tutte le altre. Chi esercita a pieno il controllo di sé può adattarsi liberamente a qualunque realtà; l’atteggiamento verso i fatti della vita, verso il bello e il brutto, il bene e il male, acquista un valore secondario.

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Shusseken si può tradurre con “andare oltre il limite imposto dalle parole e arrivare all’essenza stessa della realtà”. […] il vero significato di “andare oltre il limite imposto dalle parole” non è solo quello di emanciparsi dagli attaccamenti, ma soprattutto quello di realizzare una salda indipendenza spirituale, in modo da riconoscere e utilizzare i vari attaccamenti da una dimensione più elevata.

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Si può dire che “la volontà di essere padrone di se stesso” di Leonardo abbia radici comuni con il concetto buddista di rivoluzione umana. Sono certo che la convinzione leonardesca di controllare la propria “parte interiore”, acquisterà sempre più importanza per noi che viviamo in questo scorcio di secolo, per noi che assistiamo alla tragedia dei conflitti etnici come risultato di uno sguardo unicamente rivolto agli “aspetti esterni” dell’essere umano, alle istituzioni, all’ambiente.

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L’attività creativa di Leonardo, nella pittura, nella scultura, nell’invenzione di macchine, nelle opere di architettura o d’ingegneria, consisteva nell’utilizzare al massimo il suo talento per proiettare il mondo universale nel particolare. Consisteva nel rendere visibile il mondo invisibile. Pertanto, anche se un capolavoro poteva vantare la sua compiutezza, in quanto evento nel “mondo del particolare”, avrebbe mantenuto comunque il carattere di incompiutezza. Ma l’essere umano non può accontentarsi di questo, perché è destinato a un “volo continuo”, alla ricerca costante di una nuova compiutezza.

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Leonardo da Vinci che continuava a osservare il movimento della realtà eliminando ogni preconcetto, nutriva poca fiducia per la funzione del pensiero discorsivo che tende a reificare e cristallizzare la realtà.

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Tutte le cose, i fenomeni, gli esseri viventi, infatti, partecipano della stessa natura dipendente e sono collegati gli uni agli altri. Vengono a esistere, quindi, per mezzo della causalità.

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Credo che mai come oggi, in quest’epoca immersa nei gravi problemi di fine secolo, l’umanità abbia bisogno di un patrimonio spirituale come quello di Leonardo […] anche la formazione di un nuovo e globale sistema imperniato sull’ONU, dipende in definitiva da quanti “cittadini del mondo” in grado di sostenerlo possano crescere e svilupparsi […] i cittadini comuni sono sempre il soggetto principale e la base della convivenza umana. Per questo motivo, grazie all’unione e alla spinta di tutti i “cittadini del mondo”, desideriamo che l’ONU diventi un vero “Parlamento dell’Umanità”, un luogo, cioè, dove la voce e i desideri della gente possano essere ascoltati e realizzati. Allo stesso tempo mi chiedo: «Dov’è la dignità di un essere vivente? Dov’è il reale valore di un essere umano? Qual è il punto essenziale nei rapporti di amicizia tra i popoli e le nazioni?». Credo che la risposta si trovi in un umanesimo rinnovato. Un umanesimo che, approfondendo gli scambi e superando ogni diversità etnica e di pensiero, riempia con la cultura la vena d’acqua sotterranea dei rapporti di amicizia tra i popoli. Anche io, come buddista, sono determinato a dirigermi insieme a voi tutti verso una nuova alba della storia dell’u-manità, facendo tesoro dell’insegnamento che ci ha lasciato Leonardo.