Dalla redazione

«Tuttavia non sono scoraggiato»

Nel dialogo scorre l'energia

È solo questione di ritmo

La saggezza che nasce dallo studio

Alla base di tutto, il rispetto per gli altri

Sentieri di amicizia

Un voto piccolo piccolo

Il valore universale della filosofia

«Non si costruisce il dialogo semplicemente rimanendo seduti ad aspettare»: questa frase di Daisaku Ikeda esprime il tratto che caratterizza molti articoli di questo numero. «Da quando sono diventato discepolo di Toda all’età di diciannove anni – dice ancora nell’editoriale nel quale spiega come fare per non perdere il coraggio a dispetto delle difficoltà incontrate –, ho continuato a sforzarmi per estendere sempre di più il dialogo buddista, piantando i semi della pace e della felicità in tutto il mondo, senza scoraggiarmi mai». Il dialogo come occasione per andare incontro agli altri e scoprire punti di vista diversi dai propri, ma che diventano spunto per la crescita di ciascuno. Evitando così la “sfortuna più grande per gli esseri umani”, come la definiva Socrate, e cioè «avere in odio il dibattito e la discussione».

Campioni di perseveranza,
attraversando montagne,
valli, fiumi,
possiate vincere anche oggi
con allegria.

In ogni impresa la perseveranza è la chiave del successo. Noi della Soka Gakkai abbiamo continuato a impegnarci per kosen-rufu, a volte con azioni apparentemente piccole e invisibili, con tenacia e sincera dedizione. Perciò abbiamo vinto. Come scriveva l'autore francese Gustave Flaubert (1821-1880): «Tutto risulta piacevole se ci si applica con perseveranza».
In ogni stagione, nello spirito della Gakkai, i nostri membri si impegnano ovunque a realizzare il più elevato degli obiettivi umani: la costruzione di un mondo pacifico attraverso l'ampia propagazione dei princìpi e degli ideali del Buddismo di Nichiren Daishonin. Essi percorrono il nobile sentiero della rivoluzione umana secondo lo spirito di non dualità di maestro e discepolo.
Nichiren Daishonin scrive: «Poiché io ho esposto questo insegnamento, sono stato esiliato e quasi ucciso. Come dice il proverbio: "Un buon consiglio irrita l'orecchio". E tuttavia non sono scoraggiato» (Gli elementi essenziali per conseguire la Buddità, RSND, 1, 664). Nel luglio del 1260 il Daishonin aveva dato l'allarme all'opinione pubblica dei suoi tempi con il trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese, e, per aver osato dire pubblicamente la verità, da quel momento in poi fu oggetto di una serie ininterrotta di persecuzioni. Le maggiori di queste furono: la persecuzione di Matsubagayatsu (1260), l'esilio di Izu (1261), la persecuzione di Komatsubara (1264) e quella di Tatsunokuchi, seguita dall'esilio a Sado (1271).
Ma il Daishonin non batté ciglio; respinse gli attacchi, rimanendo saldo e ricacciando indietro le legioni di forze negative che lo assalivano. «Tuttavia non sono scoraggiato»; queste parole incarnano alla perfezione lo spirito invincibile che è l'essenza del Buddismo di Nichiren Daishonin. Se nel cuore di una persona arde questo spirito, non sarà mai scoraggiata. Continuiamo a lottare senza stancarci fino a quando sarà il re demone (vedi DB, 656), frustrato, a cedere.

Amici miei
dalla fede incrollabile,
conquistate una vittoria dopo l'altra,
assumendo la guida con gioia
ed «eloquenza senza limiti»1.

Nel Sutra del Loto si dice che i Bodhisattva della Terra «hanno coltivato con assiduità la perseveranza» (SDL, 292) e «dimorano tutti nello stadio della non-regressione» (Ibidem, 289). Perseveranza e risolutezza: le nobili donne di Soka, le madri di kosen-rufu, sono veri esempi di queste virtù.
Il mio maestro, il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda, incoraggiava così i membri che stavano lottando contro le avversità: «Ogni volta che vi rimettete in piedi, saldamente decisi a non essere sconfitti, sarete in grado di manifestare sempre di più la vostra Buddità» e «Coloro che continuano ad affrontare difficoltà indescrivibili fino a superarle sono veri vincitori».
Non essere sconfitti dalle forze negative o dagli ostacoli che cercano di fermare kosen-rufu ed essere determinati a trasformare qualsiasi veleno in medicina: quando recitiamo Daimoku e agiamo con questo spirito possiamo attingere al potere della perseveranza del Budda che esiste dentro di noi. Un altro nome del Budda è Colui che sa sopportare.

Far sbocciare
i fiori della felicità
grazie all'unità di maestro e discepolo.

Dopo aver scritto le parole «tuttavia non sono scoraggiato», il Daishonin prosegue: «Il Sutra del Loto è il seme, il Budda il seminatore e la gente il campo» (RSND, 1, 664). Da quando sono diventato discepolo di Toda all'età di diciannove anni, ho continuato a sforzarmi per estendere sempre di più il dialogo buddista, piantando i semi della pace e della felicità in tutto il mondo, senza scoraggiarmi mai.
Il grande educatore Hans Henningsen, che fu preside della Scuola superiore Askov, in Danimarca, ha lodato l'impegno nel dialogo da parte della Soka Gakkai, dicendo che più si ha coraggio, più il dialogo risulta significativo, e che un dialogo positivo contribuisce alla costruzione di un mondo migliore.
Amici miei, piantate i semi della vittoria, fate sbocciare i luminosi fiori della felicità, con il vostro tenace e coraggioso impegno nel cercare il dialogo con gli altri.

Grazie agli sforzi,
continui e tenaci,
di far progredire kosen-rufu,
illumineremo vividamente
il cammino per la vittoria infinita.

1. L'espressione è tratta dal dodicesimo capitolo ("Devadatta") del Sutra del Loto: «Non ci sono limiti alla sua eloquenza ed ella prova compassione per gli esseri viventi come fossero suoi figli» (SDL, 243).

Comunicando con gioia
con molte persone,
agite
come meravigliosi
campioni di gioventù.

Michel de Montaigne (1533-92), la cui opera ebbi il piacere di leggere durante la mia giovinezza, sottolineava l'importanza del dialogo. Diceva: «Il più fecondo e naturale esercizio del nostro spirito è secondo me la conversazione. Ne trovo la pratica più dolce che di alcun'altra azione della nostra vita» (Saggi, Casini ed., 1953, p. 958). Concordo. La conversazione conduce sempre a nuove scoperte.
«Parliamo!»: con questa vitalità cominciò il mio dialogo con l'insigne storico britannico Arnold J. Toynbee (1889-1975), come se stessimo per iniziare un emozionante duetto musicale. Durante il nostro dialogo, che ebbe luogo nel 1972 e nel 1973, per un totale di oltre quaranta ore, discutemmo con profonda comprensione ed empatia reciproche una grande varietà di argomenti: l'umanità e il mondo, la storia e il futuro, la vita e l'universo.
Il giorno del nostro ultimo incontro Toynbee, allora ottantaquattrenne, mi strinse la mano e mi disse: «Mio giovane amico, spero che continuerà a impegnarsi nel dialogare in questo modo con le persone di tutto il mondo». All'epoca avevo quarantacinque anni; considerai quelle parole la sua ultima volontà. Le melodie del dialogo che il professor Toynbee sperava avrei creato, sono ora diventate una magnifica sinfonia che risuona nell'universo.

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La recitazione
di Nam-myoho-renge-kyo
risuona vibrante
ovunque,
creando un ponte dorato
di pace e cultura.

La parola dialogo deriva dal greco dialogos che significa «condividere un concetto attraverso un discorso». Il dialogo non è semplicemente fra due persone che rivendicano le proprie opinioni, né è solo un semplice scambio verbale. Conversando, ciascun interlocutore può arrivare a una profonda comprensione dei punti di vista e delle intenzioni dell'altro e condividere le proprie posizioni. È anche un processo di creazione di qualcosa di nuovo e positivo.
Dove manca il dialogo, la stasi ha il sopravvento. Dove c'è un dialogo vivace, scorre una fresca energia. Il mio maestro Josei Toda, il secondo presidente della Soka Gakkai, disse: «Stiamo entrando in un'epoca di dialogo. Conversare con gli altri è un modo per dar voce ai nostri ideali e per unire le persone». Disse anche: «Se i fondatori di tutte le religioni del mondo si incontrassero, sono certo che converserebbero con compassione e reciproco rispetto. Sono anche sicuro che, avendo come scopo la felicità dell'umanità, lavorerebbero insieme per porre fine alla guerra, alla violenza e ai conflitti». Questa era anche la convinzione del fondatore e primo presidente della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, durante la Seconda guerra mondiale.

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Come discepolo di Makiguchi e di Toda, mi sono impegnato a dialogare con uomini di levatura internazionale e con studiosi di tutte le discipline; a oggi, il numero di questi colloqui supera i settemila. Al momento, sto portando avanti un dialogo epistolare con l'ex presidente indonesiano Abdurrahman Wahid, filosofo e statista, sul tema dell'Islam e del Buddismo [Wahid è scomparso nel dicembre 2009, n.d.r.].
Il mondo è grande e pieno di persone molto diverse. Parlare con gli altri è imparare dagli altri. È il modo in cui approfondiamo la comprensione e il rispetto l'uno dell'altro. Attraverso il dialogo possiamo stringere amicizia con persone di tutti i ceti e in tutti gli angoli del pianeta.

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La voce svolge il lavoro del Budda
la buona fortuna e i benefici derivanti da tale impegno
attraverseranno tutte le tre esistenze.

Socrate, straordinario maestro di dialogo, disse che non c'è sfortuna più grande per un essere umano che avere in odio il dibattito e la discussione. Il dialogo può servire da baluardo contro tutte le forme di violenza che minacciano la dignità e la sacralità della vita.
Il trattato di Nichiren Daishonin Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese (Rissho ankoku ron), in cui egli denuncia la natura malvagia delle autorità dell'epoca, è il dialogo tra un padrone di casa e un ospite. Il fatto che sia stato presentato in questa forma può essere visto come un chiaro appello del Daishonin ai governanti del tempo affinché riconoscessero l'importanza del dialogo.
Adottare l'insegnamento corretto si apre con il seguente passo: «Una volta un viaggiatore si lamentava così [con colui che lo ospitava]: "Negli ultimi anni si sono manifestate insolite perturbazioni nel cielo e strani fenomeni sulla terra. Carestie e pestilenze affliggono ogni angolo dell'impero e si diffondono in tutto il paese"» (RSND, 1, 6).
Questo dialogo nasce dall'indignazione piena di dolore per la tragica situazione sociale e dall'empatia verso le persone sofferenti. Se un sentimento di questo tipo viene condiviso, diventa possibile impegnarsi in un dialogo sincero e onesto come esseri umani capaci di andare al di là delle nostre differenze.

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Nel 2008 fui intervistato da una popolare rivista coreana. Una delle domande che mi furono rivolte fu: «Che cosa occorre perché un dialogo sia fruttuoso?». Risposi che tutti gli esseri umani, indipendentemente dalla loro estrazione sociale e dal loro credo, sperimentano ciò che il Buddismo descrive come le sofferenze di nascita, vecchiaia, malattia e morte. Quando ci impegniamo a dialogare, dovremmo avere presente che stiamo parlando a un'altra persona che, come noi, deve affrontare inevitabilmente queste sofferenze. Se riusciamo a fare questo, dissi, possiamo comunicare con chiunque.
Noi pratichiamo il Buddismo del Daishonin, che illumina la vita nella sua essenza, e ci sforziamo in maniera attiva di migliorare la società, basandoci sul principio di "adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese". Non dobbiamo mai essere timidi o sentirci intimoriti dai nostri interlocutori. Parliamo con fiducia e in libertà, con lo scopo di contribuire positivamente alla vita delle persone e a tutta la società.

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Nel corso del dialogo che ha luogo all'interno di Adottare l'insegnamento corretto, l'ospite perde le staffe in parecchie occasioni quando la sua visione viene confutata dal padrone di casa. Il padrone di casa sa quello che c'è da dire ed è pronto a dirlo, non importa come possa reagire l'ospite. Quando l'ospite si adira, il padrone di casa accetta tranquillamente la sua rabbia e, così facendo, arriva al suo cuore, innalzando il dialogo a un nuovo livello. Alla fine, l'ospite giunge a capire e ad apprezzare la posizione del padrone di casa e i due decidono di percorrere insieme il sentiero che conduce alla pace.
Questo tipo di dialogo aperto è pervaso dalla convinzione che tutti hanno la natura di Budda, persino coloro che all'inizio possono non essere d'accordo con le nostre concezioni. Ciascuno ha esperienze e punti di vista differenti e ogni persona è unica, ma quando perseguiamo il dialogo basandoci sui princìpi buddisti, non ci concentriamo su tali differenze. I nostri scopi principali sono risvegliare la natura di Budda dell'altra persona e unire gli individui per la causa della realizzazione della pace e della felicità per tutti gli esseri umani, basandoci sui princìpi umanistici. Per noi questo è il fine del dialogo. Questa è la nobile arte del dialogo di cui il Daishonin ha dato ampia dimostrazione nella sua vita.

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Visitai Mosca per la prima volta nel 1974. Durante quel viaggio, parlai con Ivan Kovalenko (1919-2005), uno dei più alti funzionari che si occupava di affari asiatici nel Comitato centrale del Partito comunista sovietico. Durante la conversazione, Kovalenko iniziò a criticare con veemenza la pace tra Giappone e Cina e il trattato di amicizia che si stava negoziando. Questo avveniva in un momento in cui la tensione tra l'Unione Sovietica e la Cina era alta. Kovalenko batté con forza il pugno sul tavolo e disse ad alta voce: «Presidente Ikeda! L'Unione Sovietica può distruggere il Giappone. Dovremmo farci guerra ancora una volta?».
Era una figura chiave nei rapporti sovietici col Giappone, ed era famoso per usare toni minacciosi nei rapporti diplomatici. Mentre continuava a colpire il tavolo con gli occhi pieni di rabbia, gli chiesi con un sorriso: «Non le fa male la mano?». Sembrò imbarazzato; era chiaro che stava perdendo il controllo della situazione. Grazie a questo evento iniziammo a parlarci con franchezza e il nostro scambio fu pieno di umanità.

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Il 2 dicembre 1964, nella sede centrale della Soka Gakkai di Okinawa, a Naha, scrissi "L'alba", il primo capitolo del mio romanzo La rivoluzione umana, che inizia con le parole: «Niente è più barbaro della guerra. Niente è più crudele» (vol. 1, pag. 1). La mia preghiera e la mia promessa erano che a Okinawa nascesse l'alba di un secolo di pace e che la costruzione della fortezza della vittoria eterna degli esseri umani iniziasse da Naha.
Nel 1991 il poeta sudafricano Oswald Mtshali, dopo avere visitato la piccola stanza dove avevo iniziato a scrivere il mio romanzo, commentò che le grandi imprese cominciano immancabilmente da piccole cose. Un viaggio di mille miglia comincia con un passo, come si dice. Senza quel primo passo non possiamo ottenere la vittoria nel viaggio verso un grande scopo. Allo stesso modo la rivoluzione umana, o la trasformazione interiore del cuore degli individui, che per noi della SGI è la via verso una pace duratura, inizia dal dialogo sincero con un singolo individuo. Impegnarsi nel dialogo è una lotta per trasformare positivamente sia la nostra vita che quella degli altri. È il mezzo per rompere il guscio del nostro "piccolo io", scavalcare il muro della nostra indifferenza e creare ed espandere legami positivi con gli altri. Quando abbiamo il coraggio di incontrare le persone e parlare loro dei nostri ideali, stiamo facendo un primo passo nella rivoluzione umana.

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Con forza e allegria,
voi e io
andiamo avanti senza paura
come amici dal tempo senza inizio.

Non si costruisce il dialogo rimanendo semplicemente seduti ad aspettare. È necessario ricercare il contatto con gli altri e parlare loro. Il Centro culturale della SGI di Hong Kong è ubicato in un bellissimo scenario naturale da cui si domina una magnifica vista: sotto, il mare che riluce, dietro, le verdi montagne lussureggianti. Una donna anziana viveva proprio accanto all'entrata del parco. Io e mia moglie la salutavamo spesso quando uscivamo a passeggiare con i membri della Divisione giovani. Una volta, la ringraziammo del suo sostegno e le chiedemmo se il nostro Centro fosse troppo rumoroso o se le stesse causando dei problemi. La donna sorrise e disse: «No, mi piacciono le persone vitali». Il Centro culturale della SGI di Hong Kong gode oggi di fama e ammirazione fra la gente. I legami possono formarsi anche in un brevissimo incontro. Questa è la prospettiva del Buddismo. E la saggezza del Buddismo ci insegna a rafforzare e approfondire quei legami.

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Non abbiate paura,
poiché le parole mendaci
dei malintenzionati
servono solo a rafforzare
la nostra fede.

Non c'è suono più bello di quello di una persona che parla con sincerità delle proprie convinzioni. Il Sutra del Loto descrive la voce di un bodhisattva che predica la Legge per amore dell'umanità come «una voce pura, profonda e meravigliosa».
Anche parlare con gli altri al telefono è un'opportunità per dimostrare il potere della propria voce. Le operatrici telefoniche della sede centrale della Soka Gakkai e del Seikyo Shimbun ricevono spesso lodi per le loro voci vibranti e per l'eccellente servizio fornito agli utenti. Il regno della Soka Gakkai riecheggia delle voci meravigliose che affermano e diffondono la verità. Perciò non saremo mai sconfitti.

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Trent'anni fa, i centralini della sede generale della Soka Gakkai e del Seikyo Shimbun furono inondati di chiamate che mandarono in tilt il sistema. Questo avveniva il 24 aprile 1979, il giorno in cui rassegnai le mie dimissioni da presidente della Soka Gakkai. I membri chiamavano per sapere il motivo delle mie dimissioni. Quel giorno al Seikyo Shimbun ricevettero più di tremila chiamate che esprimevano lo shock dei membri, la loro rabbia e tristezza per questo evento improvviso. Tutti i miei sinceri compagni di fede mi esternarono il loro sostegno, immutato in quel momento cruciale. Le operatrici, molte delle quali cercavano di non piangere, li rassicuravano dicendo: «Sensei sarà sempre il nostro maestro». Mia moglie e io non dimenticheremo mai questa dimostrazione di solidarietà.
Anche nelle nostre vite quotidiane e nelle attività, una singola telefonata può avere un impatto straordinario. Dal momento che non possiamo vedere il volto dell'altra persona, il tono della nostra voce e le parole che scegliamo sono di estrema importanza. Lo staff delle nostre operatrici ha elaborato tre linee guida da seguire durante le comunicazioni telefoniche: 1) parlare usando un tono caloroso e amichevole; 2) ascoltare attentamente quello che sta dicendo l'altra persona; 3) aggiungere una parola che lasci all'interlocutore una sensazione positiva.
«La voce svolge il lavoro del Budda». Questo è il motivo per cui dovremmo considerare ogni conversazione, telefonica o no come parte della nostra pratica per avvicinare le persone al Buddismo e accumulare fortuna nelle nostre vite.

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Ronaldo Mourão, l'astronomo brasiliano col quale ho pubblicato di recente un dialogo, serba nel cuore queste parole insegnategli dal padre: «Nessuno trascorre la propria vita senza cambiare mai le sue idee. I pregiudizi si possono trasformare col passare del tempo». Mourão ritiene che il dialogo sia il mezzo per approfondire la comprensione e superare i pregiudizi. Ha detto anche: «Il fine dei dialoghi portati avanti dai membri della SGI in tutto il mondo non è quello di fare clamore per attirare l'attenzione su di sé; essi sono come una calma corrente sottomarina, come il flusso di un fiume, un incessante fluire di dialogo».
In particolare, l'impegno dei giovani nel dialogo ha il potere di cambiare il mondo. Sappiamo anche che le voci delle donne hanno giocato un ruolo immenso nel trasformare la storia. Significativi sono inoltre i dialoghi portati avanti dalle persone oneste che affrontano coraggiosamente le onde turbolente della società. Non c'è bisogno di alzare la voce, piuttosto è importante impegnarsi in un fertile dialogo con gli altri, parlando con costanza, instancabilmente come un fiume che scorre. Questa è la via sicura per realizzare kosen-rufu.
Il capitolo "Esortazione alla devozione" afferma: «Saremo gli inviati dell'Onorato dal Mondo e affronteremo le moltitudini senza paura» (SDL, 255). Ci stiamo sforzando come inviati del Budda e discepoli dei grandi maestri di kosen-rufu. Orgogliosi della nostra nobile missione, cerchiamo il contatto con gli altri. Che cosa dobbiamo temere? Lottiamo con coraggio per vincere in ogni singola battaglia, tirando fuori il nostro potenziale e la nostra forza davvero stupefacente.
Vivendo un'esistenza basata sul dialogo, i nostri sforzi contribuiranno alla creazione di un mondo di armonia tra gli esseri umani.

Sul vasto palcoscenico del mondo
rafforziamo ancora
la nostra rete di Soka
e vinciamo
in tutti i campi
della nostra vita.

(Seikyo Shimbun. 28 giugno 2009)

Era come aver scoperto una pagina nuova di un libro dove c'era scritto che io non desideravo suonare musica classica, ma andare su un palco, saltare, ballare, suonare il basso elettrico e cantare del rock

Era il 1993 quando per la prima volta ho recitato Nam-myoho-renge-kyo. Mio padre è morto quando avevo cinque anni e mia mamma mi ha cresciuto insieme a mia zia. Vivevamo in affitto in una casa popolare e i soldi non erano mai abbastanza. Io contribuivo come potevo e mia madre mi pagava gli studi in conservatorio. Desideravo suonare il contrabbasso, avere una casa dignitosa e una vita felice per mia madre e per me. Tra il '95 e il '96 andai due volte in Giappone per fare visita ad alcuni membri giapponesi del Club Italia dell'Università Soka di Tokyo che avevo conosciuto in Italia. Fu un'esperienza dopo l'altra. Ero partito recitando due ore al giorno di Daimoku per incontrare il presidente Ikeda e per ben due volte non ci riuscii. Durante il secondo viaggio però accadde una cosa sorprendente. Mi fu chiesto di cantare una canzone a una riunione con molti ospiti in un Centro a Fukuoka, alla presenza di oltre centocinquanta persone, tra cui tanti familiari di membri. L'obiettivo era che iniziassero a praticare cento persone. Dopo aver pregato con il cuore e nonostante avessi dimenticato a Tokyo il testo della canzone, trovai un coraggio che non pensavo di avere. Mi misi al pianoforte e intonai una melodia, improvvisai qualche parola e dentro di me si accese una miccia: desideravo ardentemente che iniziassero a praticare tutti gli ospiti, che diventassero felici, mettendosi al nostro fianco assieme a sensei per realizzare kosen-rufu, nelle loro famiglie, nel loro lavoro, con i loro sogni. In quel momento capii che il senso di quei viaggi non era incontrare sensei, ma imparare che condividere con lui la stessa identica determinazione è la chiave di tutto. Con questo spirito, io e i miei amici giapponesi abbiamo vinto. Dopo quella riunione infatti decisero di iniziare a praticare centotré persone. Ero senza parole. E lo sono ancora adesso.
Nel 1999 decisi finalmente di fare l'esame di contrabbasso per diplomarmi. Avevo precedentemente lasciato lo studio per due anni, dopo una crisi di panico da palco. Nello stesso anno avevo deciso di sposarmi con la mia ragazza, giapponese. Il 7 luglio avrei dato l'esame del diploma in contrabbasso e lei mi avrebbe raggiunto in Italia due giorni dopo.
Nonostante avessi studiato moltissimo per mesi, il giorno dell'esame ebbi un'altra crisi di panico e mi rimandarono a settembre. Grandissima delusione! Arriva in Italia la mia fidanzata e decide che non vuole più sposarmi, perché lei ha il suo sogno da realizzare: diventare una traduttrice di italiano per la Soka Gakkai in Giappone. Ma anch'io ho un sogno: diventare musicista, e non in Giappone. In quarantott'ore crolla tutto quello in cui avevo creduto. Ricordo di aver pregato al Gohonzon ininterrottamente tutta la notte. Compresi il profondo significato della parola "Nam", e che avevo sostituito Myoho-renge-kyo con la mia storia d'amore, con lo studio, le mie paure. Decisi perciò di rimettere il Gohonzon al centro della mia vita. Dopo la sua partenza capii che dovevo riflettere profondamente e con sincerità. Tutto agosto lo impiegai studiando per l'esame e per realizzare il mio obiettivo di diventare un musicista, e anche perché lei diventasse la migliore traduttrice per la Soka Gakkai.
Un giorno, poco prima dell'esame, durante Gongyo, iniziai a piangere di gioia. Era come aver scoperto la pagina nuova di un libro dove c'era scritto che io non desideravo suonare musica classica, ma andare su un palco, saltare, ballare, suonare il basso elettrico e cantare del rock. Quel libro era il mio cuore. Capii davvero cosa volevo fare ma il problema più grosso era come dirlo a mia madre, che si era fatta in quattro per me. Decisi che mi sarei diplomato, ma le avrei detto tutto molto sinceramente. Non sapevo da dove iniziare.
Recitai tantissimo Daimoku, studiai il Gosho e feci attività per gli altri come non mai. Le parlai con il cuore e le dissi che avevo intenzione di lasciare il mondo della classica per dedicarmi al rock non appena diplomato. Questa sincerità è arrivata al suo cuore, e mi ha sostenuto in questa decisione. Lo stesso giorno ricevetti una telefonata da una persona che non vedevo da più di dieci anni. Era un chitarrista che aveva bisogno di un bassista per un lavoro. Quando si ha il coraggio di seguire la via del cuore si aprono strade davanti a noi che non possiamo nemmeno lontanamente immaginare.
Negli anni a venire, anche grazie a questa persona, ho suonato con vari artisti italiani, Patty Pravo, Biagio Antonacci e ora con Irene Grandi, superando la paura del pubblico. Ho suonato in palazzetti e stadi, sul palco di Sting davanti a trecentomila persone al Circo Massimo... impensabile, fino a pochi anni fa.
Nel settembre del '99 mi diplomai con i complimenti della commissione, un regalo dedicato a mia madre. Poco dopo iniziai la mia relazione con Erica. Era come rinascere. Stavo realizzando la mia vita lavorativa e ora anche quella sentimentale. Ma dopo un anno e mezzo meraviglioso, lei iniziò ad andare in crisi e un bel giorno mi lasciò. Di nuovo mi trovavo davanti al Gohonzon per amore. Questa volta decisi di dichiarare guerra al mio karma una volta per tutte. Recitavo per la sua felicità, e più lo facevo più stavo male. Andare contro le proprie tendenze, mantenere la fede e la determinazione tutti i giorni, non è una cosa facile, ma la Buddità si trova nel mantenere la fede. "Mantenere la fede": questo divenne il mio slogan e lo è tutt'ora.
In quel periodo facevo molta attività e mi era stata affidata la responsabilità di settore. A un certo punto mentre pregavo mi misi un obiettivo enorme: se mai Erica fosse tornata, sarebbe stato per realizzare kosen-rufu insieme. Anche questa volta seguii semplicemente il mio cuore.
Dopo sei mesi iniziai a sentirmi sempre meglio, anche senza di lei. Poi un giorno ebbi nuovamente quella sensazione, davanti al Gohonzon, di libertà e di felicità indipendente da qualsiasi cosa o sofferenza o persona. Nel momento in cui io mi sentii davvero una persona libera dentro... lei decise di tornare e ricominciammo a uscire insieme.
Solo che c'era un problema: lei non praticava e non aveva alcun interesse nell'iniziare. Siamo stati insieme anni e anche durante la convivenza non le ho mai parlato di Buddismo se non quando mi veniva chiesto. Ho semplicemente fatto in modo che parlassero le azioni concrete e i cambiamenti nella mia vita. Ho sviluppato delle doti meravigliose: la pazienza e il coraggio di crederci anche quando tutto era contro. Oggi Erica è membro della Soka Gakkai. Tra mille peripezie abbiamo acquistato una casa, con una stanza per le riunioni. Una preghiera sincera ottiene sempre risposta ed è questa l'unica cosa davvero importante. Oggi mi sto dedicando tanto allo studio del Buddismo, con il desiderio di approfondire le parole di sensei con una consapevolezza diversa, e a far conoscere il Buddismo agli altri, azione dove non mi risparmio mai, perché il mio desiderio è che le persone diventino felici. Avevo fatto una promessa e quando una persona mantiene il proprio voto, può considerarsi davvero una persona felice e... io lo sono.

«L'apprendimento è una ricerca che dura tutta la vita», scrive Daisaku Ikeda. Duecento studenti da tutta Italia si sono dati appuntamento a Chianciano con l'obiettivo di approfondire cosa significhi dedicare il proprio studio a kosen-rufu

«Il mondo intero è un'università e l'apprendimento è una ricerca che dura tutta la vita [...] voi splendidi studenti siete davvero le nuove stelle luminose che brilleranno di speranza per i prossimi cinquant'anni. Chiedo a tutti voi di seguire i miei passi. Avanzate con coraggio e allegria lungo questo grande e magnifico sentiero di maestro e discepolo».
Queste sono le parole tratte dal saggio scritto nel 2007 da Daisaku Ikeda in occasione del cinquantesimo anniversario della Divisione studenti. In sintonia con questo messaggio, duecento partecipanti, per la maggior parte giovanissimi, si sono riuniti a Chianciano dal 7 al 9 maggio. Obiettivo: approfondire il significato dello studio nell'ottica di kosen-rufu.
Le origini della Divisione studenti risalgono al 1956 quando il mae­stro Toda e il suo discepolo Daisaku Ikeda decisero di fondare un gruppo di persone che, capaci di infondere speranza agli altri, mettesse la propria conoscenza al servizio della lotta contro le ingiustizie. Sensei credeva fermamente che soltanto il sodalizio di «menti socialmente impegnate e attiviste» potesse realmente aiutare le persone, soprattutto coloro che non avevano potuto continuare gli studi, a comprendere e valutare il bene e il male. La saggezza che deriva dallo studio e lo spirito compassionevole buddista sono le caratteristiche grazie alle quali Ikeda affidò proprio alla Divisione studenti il compito di aprire la strada della giustizia e della verità in difesa delle persone comuni.
Valentina Dughera, responsabile nazionale della Divisione, ha incoraggiato a «diventare studenti eccellenti all'altezza del loro maestro. Così come Daisaku Ikeda si "laureò" all'università Toda, decidendo di crescere attraverso gli insegnamenti del suo mentore, anche per noi oggi è arrivato il momento di diventare membri dell'università Ikeda». E questo è il preciso momento in cui ogni studente può decidere di diventare un discepolo "diretto" traducendo i suoi incoraggiamenti in azioni concrete.
Avere incontrato un maestro in gioventù è una causa che in futuro sboccerà nel suo massimo potenziale decidendo di «vivere come insegna sensei - ha detto Asa Nakajima, vice direttore dell'Istituto, - come quando giungiamo le mani nell'atto della preghiera, ogni studente dovrebbe ricordarsi di tenere nella destra il Daimoku, nella sinistra lo studio e al centro l'unità fra il maestro e il discepolo. Questo è un centro che non si deve mai spostare». Sensei sta lasciando tutto nelle nostre mani; è importante che gli studenti dimostrino di avere la consapevolezza di vivere un momento cruciale. Il direttore Tamotsu Nakajima ha ricordato che «il nostro maestro recita tanto Daimoku per noi, ci considera come suoi figli e si preoccupa per noi». Per ricambiare il debito di gratitudine nei suoi confronti si dovrebbe mettere in pratica quanto lui ci sta chiedendo: dare il massimo nel condividere gli insegnamenti buddisti. Ed è adesso che è determinante che ognuno si risvegli alla propria missione decidendo di propagare il Buddismo, non parlandone in modo superficiale, ma decidendo di consegnare nelle mani delle persone che soffrono uno strumento per diventare felici.
Francesco Vitali, Mattia Duni e Karin Sarnacchiaro hanno approfondito lo studio del trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese (conosciuto anche col titolo giapponese Rissho ankoku ron), del 1260, indirizzato all'ex reggente del governo giapponese. Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese significa credere che il Sutra del Loto sia l'insegnamento che permette di schiudere il potere della natura di Budda contenuta in ogni individuo. Solo in questo modo è possibile pensare una società basata sui concetti di sacralità della vita e dignità umana. In particolare Karin ha ricordato che «quando recitiamo Daimoku decisi a vincere sulla nostra oscurità fondamentale stiamo "adottando l'insegnamento corretto". Il nostro cambiamento nell'atteggiamento si rifletterà, così, nella società permettendoci di lottare per la giustizia con umanesimo attivo e combattivo».
Tra fotografie, scambi di indirizzi, saluti e sorrisi, il corso si è concluso domenica in un'atmosfera di gioia. Adesso gli studenti sono pronti a portare avanti gli obiettivi inviati al presidente Ikeda in occasione di questo corso:
<ul>
 	<li>Creare delle cittadelle di umanesimo nelle università; recitare affinché sorgano in prossimità degli atenei quanti più luoghi di riunione possibili</li>
 	<li>Sostenere l'obiettivo dei 100.000 membri in Italia, impegnandosi a stringere 100 nuovi rapporti di amicizia ciascuno</li>
 	<li>Impegnarsi per la diffusione dell' educazione soka nelle scuole italiane</li>
 	<li>Decidere di diventare eccellenti "laureati" all'Università Ikeda</li>
 	<li>Lottare in prima linea per l'abolizione delle armi nucleari, facendo nostro il sogno di Toda e Ikeda</li>
</ul>
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Io mi racconto / Ho ingranato la marcia giusta

Nell'ottobre 2007 studiavo a Ferrara e lì conobbi il Buddismo del Daishonin. Grazie all'energia che sprigiona la recitazione del Daimoku cominciai a sfidarmi e ad affrontare gli esami con maggiore coraggio e serenità, non temendo più il giudizio degli altri. Mentre proseguivo i miei studi in Scienze dell'educazione ho affrontato anche una difficile esperienza di tirocinio. Recitare Daimoku per i miei colleghi, partecipare alle riunioni di discussione e trovarmi coi compagni di fede mi ha permesso di sorridere e offrire il meglio di me e di lasciare anche un piccolo segno. Sorprendentemente, nonostante il lavoro che a volte diventava anche di dodici ore, anziché le sei accordate, sostenni più esami del previsto, e tutti con ottimi voti. Ricevuto il Gohonzon, ho iniziato a impegnarmi nell'attività per gli altri e di protezione (byakuren) e mia madre, vedendomi diventare ogni giorno più serena e più forte, ha cominciato a praticare il Buddismo.
Carica come non mai, proposi a una docente di seguirmi in una ricerca su un'educazione alla libertà e alla felicità dell'individuo, approfondendo anche la teoria della creazione di valore di Tsunesaburo Makiguchi. Nello stesso periodo richiesi una borsa di studio che mi venne rifiutata. In un primo momento ci rimasi male, poi continuai a recitare Daimoku, cercando di capire cosa volessi fare davvero e coltivando fiducia nella Legge mistica. A marzo è uscito il bando per il progetto Erasmus; sono stata inclusa e ho scoperto che se avessi ricevuto la precedente borsa di studio non avrei potuto prendervi parte.
Restavano due problemi da risolvere: la mia docente era introvabile (i nove mesi da trascorrere all'estero mi avrebbero portato fuori corso e la cosa mi preoccupava); dovevo mettere da parte un po' di soldi per partire per il viaggio formativo a Berlino che mi ero proposta. Nei due giorni successivi recitai molto Daimoku con la voglia di farcela e sistemare tutto. Non solo riuscii a parlare con la docente, ma fui contattata dalla mia facoltà per un lavoro da svolgere in biblioteca, permettendomi di mettere da parte i soldi per andare a Berlino.
Questo corso della Divisione studenti mi ha avvicinato maggiormente a Daisaku Ikeda. Il principio buddista di non dualità della vita e del suo ambiente spiega che il nostro stato vitale si riflette intorno a noi e per me è stato davvero così: la realtà che mi circonda, ho verificato, non è separata da me.
Giulia Schiavon

L'adozione della legge 231 da parte dell'Istituto, la procedura da seguire per nominare i responsabili, l'avvio di corsi estivi per i keibi: questi i temi fondamentali della riunione per i rappresentanti delle regioni, tenutasi al Centro di Roma il 15 e il 16 maggio

Sabato 15 e domenica 16 maggio si è tenuta a Roma la riunione della Consulta. Il responsabile europeo Hideaki Takahashi, ha proposto alla nostra attenzione il discorso che Daisaku Ikeda ha pronunciato l'8 marzo [cfr. NR, 444, 10], in presenza di ventitré rappresentanti dei paesi europei, e ci ha invitati a considerare questo intervento come una guida dedicata a tutti i responsabili impegnati per lo sviluppo di kosen-rufu in Europa, sottolineandone gli elementi fondamentali.
Innanzitutto Ikeda si è rivolto ai presenti, alcuni dei quali praticano il Buddismo da appena due anni, con l'appellativo «nobili leader di kosen-rufu nel vostro paese» e li ha invitati a essere modelli di comportamento per il mondo intero. Li ha esortati poi ad apprezzare e rispettare profondamente i membri, a sostenerli e proteggerli in modo che possano praticare il Buddismo con energia e gioia. Un responsabile della Soka Gakkai dovrebbe prendersi cura dei membri con la stessa dedizione che riserva ai propri familiari.
Il tema del rispetto per gli altri è stato ribadito da Ikeda nel messaggio del 3 maggio, nel quale ci invita a essere persone che rivolgono agli altri parole toccanti e incoraggianti, non amare e offensive: diventare capaci di parlare così anche nelle situazioni che ci fanno soffrire e arrabbiare è l'obiettivo di ciascuno.
Tornando al discorso dell'8 marzo, Takahashi ha messo in luce il profondo legame esistente fra il principio di non dualità fra maestro e discepolo e quello di diversi corpi, stessa mente. Molto concretamente, se si perde lo spirito di non dualità fra maestro e discepolo, si formeranno fazioni interne alla Soka Gakkai e si disintegrerà l'unità. In questo modo la nostra organizzazione fallirà il suo scopo. Per non cadere nell'arroganza e nelle visioni personali e arbitrarie della fede e della pratica, bisogna mantenere vivo lo spirito di non dualità fra maestro e discepolo.
Infine, dopo aver ripercorso le tappe fondamentali dello sviluppo di kosen-rufu in Europa, ha annunciato che il 16 marzo la Soka Gakkai europea ha realizzato la presenza di 100.000 membri. Daisaku Ikeda ha espresso la sua profonda gratitudine per questo brillante risultato. Concludendo, Takahashi ci ha esortati a impegnarci sempre di più a diventare la forza trainante di kosen-rufu in Europa.
Shoichi Hasegawa, presidente onorario della Soka Gakkai europea, ha raccontato un'esperienza significativa della sua attività come responsabile. Quando praticava il Buddismo da soli tre anni, Eiichi Yamazaki, all'epoca figura centrale in Europa, fu ricoverato in gravi condizioni insieme alla moglie, in seguito a un incidente stradale. Dopo aver fatto visita alla coppia, Hasegawa decise di riunire immediatamente tutti i responsabili per informarli dell'accaduto. La sua preoccupazione era che i membri, che praticavano da pochissimi anni, potessero smettere di praticare a seguito dell'incidente. Da quella preoccupazione nacque la ferma decisione che nessuno abbandonasse la fede in quel momento. Effettivamente nessuno smise di praticare. Grazie a questa esperienza, Hasegawa ha deciso di proteggere sempre il maestro e la Soka Gakkai, sviluppando la convinzione che si può vincere in ogni momento. Sensei ci esorta sempre a vincere. Ognuno di noi deve prendere la decisione di vincere assolutamente.
Riferendosi a noi, ha detto che sicuramente la Soka Gakkai italiana si svilupperà tantissimo e, inevitabilmente, sorgeranno i tre ostacoli e i quattro demoni.

L'Istituto adotta la legge 231

È stato affrontato il tema delle attività inerenti il decreto legislativo n. 231 di giugno 2001 secondo il quale gli enti possono essere ritenuti "responsabili" per alcuni reati commessi o tentati, nell'interesse o vantaggio degli enti stessi. Il Consiglio nazionale ha costituito un piccolo comitato, formato da Mattia Duni, Giovanna Lerose e Graziella Ajello, al fine di aggiornare periodicamente la consulta rispetto all'avanzamento degli adempimenti 231. Mattia Duni ha anche fatto presente che l'adozione e l'efficace attuazione di un "modello di organizzazione e di gestione" previsto all'interno del d.lgs 231/01 è un elemento che ha un impatto positivo nella società. Si è prevista inoltre l'adozione di un codice di comportamento che costituisce un insieme di princìpi etici la cui osservanza è reputata di fondamentale importanza per il regolare funzionamento, l'affidabilità della gestione e l'immagine dell'Istituto. In particolare l'adozione di alcuni principi di comportamento è manifestazione di impegno dell'Istituto in relazione alla prevenzione di alcuni reati di cui al d.lgs 231/01. Il codice di comportamento adottato dall'Istituto sarà presto pubblicato sul sito web (vedi riquadro).

Corsi keibi ed esami del primo livello

Dal 19 luglio al 22 agosto, ogni settimana, dal lunedì alle 16 alle 10 della domenica successiva, sono stati organizzati al Centro culturale di Firenze dei turni per keibi indirizzati a tutti i giovani che vivono lontani dai Centri culturali. In ogni turno ci saranno persone provenienti da varie regioni. Il viaggio è a carico dei partecipanti. Il materiale di studio per la preparazione è il seguente: il capitolo "La dottrina dei benefici", contenuto nel terzo volume di La saggezza del Sutra del Loto; il Gosho I tre tipi di tesori; il capitolo "Tre passi avanti, uno indietro", pubblicato nel quinto volume della Rivoluzione umana e i capitoli "Sotto le ali", "Giuramento del Suiko-kai", pubblicati sul settimo volume della Rivoluzione umana. I responsabili di questa attività sono Silvia Larese e Gianluca Traversa per il Nord, Paolo Mecacci e Giulia Biagi per il Centro, Domenico Giannoccaro ed Elena Battistini per il Sud.
Roberto Francini, responsabile del Dipartimento di studio, ha ricordato l'importanza di preparare con cura il prossimo esame di primo livello, che si terrà il 7 novembre e interesserà più di ventimila membri.

Come si nomina un responsabile

Si è discusso poi della procedura relativa alla nomina dei responsabili, procedure che verranno portate a conoscenza di tutti. Tamotsu Nakajima ha puntualizzato il fatto che ogni azione, iniziativa e decisione mirata ad aiutare i membri a fare una buona attività. Il nostro obiettivo è che tutte le persone siano contente, perciò dovremmo impegnarci con questo presupposto invece di concentrarci solo sulle regole. Per creare la migliore organizzazione possibile, impariamo a confrontarci con gli altri e a collaborare. Discutere fra noi, analizzando da molti punti di vista una situazione, è il modo migliore per prendere le decisioni. A ogni nomina dovrebbero essere contenti tutti ed è importante che chi viene nominato sia una persona che effettivamente si impegna per gli altri. Compito di ogni responsabile è quello di occuparsi di far crescere il proprio successore, facendo attività insieme. L'obiettivo comune è quello di migliorare sempre.
«Ci saranno sempre problemi di relazione - ha detto Nakajima -, ma vi chiedo di non litigare, di non offendere alcun Budda. Siamo tutti diversi e possiamo discutere, ma fra noi non ci sono nemici. Pensando ai compagni di fede come a nemici, si distrugge la fede. Cerchiamo di apprezzare tutti, soprattutto i giovani e le loro idee».
Infine Nakajima ha parlato dell'attività più importante per tutti noi, che sono le riunioni di discussione. Chiediamoci tutti come migliorare lo zadankai. Un aspetto fondamentale è recitare Daimoku, poi analizzare bene la statistica e confrontarci serenamente con gli altri responsabili per migliorare la partecipazione. La nostra preoccupazione non è relativa al numero di persone, ma al loro benessere.

Adottare la 231: perché?

L'Istituto Buddista con l'obiettivo di garantire una buona gestione e di tutelare il proprio patrimonio ha aderito al Decreto legislativo 231/01 che istituisce la responsabilità amministrativa dell'ente per reati commessi sia dai suoi rappresentanti che da dipendenti o volontari a vantaggio dell'ente stesso.
Il 16 novembre è stato approvato il modello organizzativo, composto dal "Modello di organizzazione, gestione e controllo ex d.lgs 231/01" e dal "codice di comportamento". Per garantire la diffusione del codice di comportamento l'Istituto ha deciso di pubblicarlo sul proprio sito: www.sgi-italia.org.

«Sono contento di incontrare i futuri leader della Cina». Con queste parole Shin'ichi Yamamoto accolse una delegazione di giovani cinesi, un incontro che si trasformò nell'occasione per ricordare l'estremo valore di ogni singola persona

Il 14 marzo Shin'ichi Yamamoto [pseudonimo di Daisaku Ikeda, n.d.r.] ebbe una conversazione con A.M. Ledovskii, vice presidente dell'"Unione delle società sovietiche per l'amicizia e le relazioni culturali con i paesi esteri". Durante l'incontro, presso la sede del Seikyo Shimbun a Tokyo, i due parlarono di svariati argomenti: di questioni internazionali, di letteratura e delle opere di Lev Tolstoj.
Due giorni dopo Shin'ichi accolse una delegazione di giovani cinesi in visita alla sede del Seikyo Shimbun. Quella mattina sua moglie Mineko gli disse: «Hai l'incontro con i giovani cinesi, oggi. Ti vedo emozionato».
«Sono felicissimo di avere questa opportunità - le rispose Shin'ichi. - Dialogare con i giovani è davvero importante per il futuro».
Aprire la strada per i giovani significa creare un futuro luminoso e Shin'ichi considerava questo compito la sua personale missione.
Il 16 marzo 1958 Josei Toda, secondo presidente della Soka Gakkai, aveva tenuto una cerimonia durante la quale aveva affidato il futuro di kosen-rufu interamente a Shin'ichi e alla Divisione giovani della Soka Gakkai. Ora, diciassette anni più tardi, la Divisione giovani uomini aveva organizzato una grande riunione per celebrare quella data nell'auditorium dell'Università Nihon a Ryogoku, Tokyo. La delegazione dei giovani cinesi sarebbe stata accolta in quello stesso luogo subito dopo la riunione, per essere poi condotta alla sede del Seikyo Shimbun per un incontro con Shin'ichi.
Era stato Shin'ichi a suggerire la cerimonia di benvenuto. Quando aveva saputo che una delegazione di giovani cinesi avrebbe visitato il Giappone, egli aveva proposto ai responsabili della Divisione giovani di riservare loro una calorosissima accoglienza, in modo da dare nuovo slancio alle relazioni di amicizia tra i giovani delle due nazioni.
Come disse una volta Deng Yingchao (1904-92), moglie del primo ministro cinese Zhou Enlai (1898-1976): «I giovani devono spalancare il cuore e tendersi la mano l'un l'altro in amicizia».
Dopo aver ascoltato la proposta di Shin'ichi, il responsabile della Divisione giovani della Soka Gakkai, Susumu Aota, rispose: «Ci piacerebbe moltissimo farlo. Il 16 marzo è il giorno in cui lei e gli altri giovani discepoli avete ricevuto il testimone di kosen-rufu dal presidente Toda. Noi faremo di questo l'anno in cui riceviamo il testimone dell'amicizia cino-giapponese da lei, presidente Yamamoto».
Quando i cuori di maestro e discepolo sono uniti, le ruote di un nuovo progresso iniziano a girare.
Le grida e gli applausi fragorosi dei giovani riempivano l'auditorium dell'Università Nihon. La riunione di benvenuto riservata ai giovani cinesi ebbe inizio quando i diciassette membri della delegazione entrarono nella sala e presero posto sul palco. Mentre si sedevano, lunghi stendardi vennero dispiegati dall'ultimo piano sul fondo della sala. Su di essi vi era scritto, sia in giapponese che in cinese, "Benvenuta delegazione della gioventù cinese" e "Insieme promuoviamo la pace".
Kaoru Tahara, responsabile della Divisione studenti della Soka Gakkai, salì sul podio per il saluto iniziale. Tahara, che aveva accompagnato il presidente Yamamoto nei suoi viaggi in Cina, parlò con entusiasmo nel dare il benvenuto ai rappresentanti cinesi: «È stato qui, in questo auditorium, che sette anni fa il presidente Yamamoto ha invocato la normalizzazione delle relazioni diplomatiche tra Giappone e Cina, pur sapendo bene che quell'azione lo avrebbe esposto pubblicamente ad attacchi e critiche. Lanciò quest'appello di fronte al pubblico di studenti che l'8 settembre 1968 partecipava all'undicesima riunione generale della Divisione giovani della Soka Gakkai.
«La sua proposta costituì il primo passo verso l'amicizia cino-giapponese e il rinnovamento delle relazioni tra i nostri paesi. Questo auditorium può essere quindi considerato il luogo in cui il Giappone iniziò il suo cammino verso un rapporto bilaterale di amicizia. È con immensa gioia che diamo il benvenuto alla delegazione di giovani provenienti dalla Cina in questa sede così infinitamente significativa».
I giovani cinesi erano già al corrente del fatto che la proposta di Shin'ichi per la normalizzazione delle relazioni cino-giapponesi aveva aperto la via a una nuova epoca per i due paesi, ma alla notizia che essa era stata avanzata proprio lì nell'auditorium in cui si trovavano, provarono un'emozione profonda.
«Il presidente Yamamoto - proseguì Tahara - invitò Giappone e Cina a stabilire saldi legami di fiducia e amicizia. Il suo credo di pace e amicizia continua a scorrere pieno di vita nella Divisione giovani della Soka Gakkai. Vorremmo cogliere quest'opportunità per promettere, insieme alla delegazione dei giovani cinesi, di crea­re pace e amicizia duraturi tra i popoli delle nostre due nazioni».
La folla di giovani che riempiva l'auditorium esplose in un uragano di applausi.
Ah, i giovani! La passione che arde nel crogiolo dei loro cuori può sciogliere le mura di ghiaccio delle avversità, anche le più sconfortanti. I giovani sono il tesoro del mondo, sono la speranza dell'umanità.
Dopo i saluti da parte di Kaoru Tahara, responsabile della Divisione studenti della Soka Gakkai, i diciassette giovani cinesi furono chiamati uno a uno per ricevere mazzi di fiori e doni. Quindi i giovani uomini si esibirono con i tamburi giapponesi taiko, la banda di ottoni suonò una canzone cinese e un coro della Divisione giovani donne cantò la canzone Hana (Fiori). I giovani cinesi ricambiarono il gesto d'amicizia di quelle esibizioni che venivano dal cuore facendo cantare a uno di loro una versione "a cappella" di Sakura (Fiori di ciliegio).
Prese poi la parola il capo della delegazione dei giovani cinesi: «L'impegno del presidente Yamamoto per costruire l'amicizia tra Cina e Giappone ha lasciato una profonda impressione nel popolo cinese. Ora è il momento che i giovani delle due nazioni si uniscano, incoraggiandosi a vicenda, lavorando a un'amicizia duratura e ancora più viva che si estenda alle generazioni future».
Era come se il rappresentante della delegazione cinese parlasse a nome di tutti i membri della Divisione giovani uomini.
Poi Susumu Aota, responsabile della Divisione giovani della Soka Gakkai, parlò con entusiasmo di quanto la Divisione giovani s'impegnasse a fondo per costrui­re l'amicizia cino-giapponese: «Il nostro intento è continuare a rafforzare in modo armonico la nostra reciproca amicizia continuando ad attraversare il ponte dorato che unisce i nostri paesi, costruito grazie all'impegno del presidente Yamamoto. Sappiamo che la responsabilità è nostra, perciò promettiamo di aprire nel futuro un sentiero di amicizia colorato e pieno di speranza».
Un appezzamento di terreno, se viene seminato, alla fine si può trasformare in una lussureggiante foresta verde. I giovani che lavorano insieme sono come una roccaforte che protegge il futuro della pace. Questo è il motivo per cui è fondamentale sostenere con tutto il cuore i giovani. Incoraggiare i giovani significa incoraggiare la pace.
I membri della Divisione giovani uomini recitarono all'unisono: «Apriremo la strada all'amicizia cino-giapponese per le generazioni a venire! Rafforzeremo il ponte dorato che unisce Giappone e Cina!».
Alla fine della riunione, Aota e un altro responsabile della Divisione giovani presente sul palco presero le mani al rappresentante della delegazione dei giovani cinesi e le sollevarono in alto sopra la testa in un gesto trionfante di saluto, e tutti applaudirono. Esplodendo in grida fragorose alcuni membri della Divisione giovani si precipitarono accanto al capo della delegazione e lo sollevarono da terra. Gridando «Wasshoi, wasshoi!» (oo-issa, oo-issa), lo lanciarono più volte in aria. Nella sala si diffondeva un'onda di amicizia e simpatia che catturava tutti.
Quando i giovani vengono alla ribalta, si assumono la piena responsabilità e cominciano ad avanzare con orgoglio, si alza il sipario su una nuova era.
Con le parole della poetessa brasiliana Cecilia Meireles: Mai cessare di avanzare / Dobbiamo sempre andare avanti / Continuare con costanza / Progresso è spingersi continuamente avanti. È difficile aprire nuove strade. Ma è anche più difficile continuare a tenerle aperte. Se non si fa questo sforzo, finiranno per chiudersi. Ecco perché Shin'ichi Yamamoto non abbandonava mai il suo impegno pionieristico nel coltivare l'amicizia cino-giapponese. Roma non fu costruita in un giorno, dice il proverbio. Creare qualcosa che abbia un valore duraturo richiede uno sforzo continuo e costante. Shin'ichi faceva un passo dopo l'altro per consegnare il testimone ai giovani e alle generazioni successive.
Poco dopo le 17 di quel 16 marzo la delegazione dei giovani cinesi si trasferì dall'auditorium dell'Università Nihon alla sede del Seikyo Shimbun. Shin'ichi li salutò con calore e strinse la mano a ogni singolo membro della delegazione. «Benvenuti - disse -, sono onorato di incontrare i futuri leader della Cina».
Si accomodarono intorno a un tavolo e diedero inizio a una vivace conversazione. Shin'ichi espresse la propria gratitudine per la calorosa accoglienza ricevuta nelle sue due visite in Cina l'anno precedente, nel 1974. Il capo della delegazione rispose: «Il popolo cinese porterà sempre nel cuore tutto quel che lei ha fatto per la nostra reciproca amicizia. Siamo anche profondamente grati per la calorosa accoglienza che abbiamo ricevuto da tutti voi della Soka Gakkai durante questo soggiorno in Giappone. Ci porteremo a casa l'amicizia e la simpatia che abbiamo ricevuto da lei e da tutta la Soka Gakkai e le condivideremo con il popolo cinese».
Shin'ichi strinse con fermezza la mano del rappresentante della delegazione e rispose: «Grazie, grazie davvero. Credo che, nel tempo, milioni di giovani percorreranno con gioia il sentiero di amicizia che stiamo costruendo. Questo è l'obiettivo della nostra azione comune. Ogni passo che compiamo ora, ogni nostra conversazione, sta creando un nuovo futuro per i nostri due paesi. Voi siete pionieri. Magari ora non ne siete consapevoli, ma col tempo arriverete a rendervene conto. Siete giovani, vi prego di continuare ad avanzare con orgoglio, con lo spirito di coloro che creano la storia».
I membri della delegazione approvarono con entusiasmo.

(15. continua)

Leggere che Nichiren ha iniziato il proprio percorso da un "grande voto" può essere d'incoraggiamento, ma può anche suscitare la paura di non farcela. In queste pagine si racconta come sia possibile, anche partendo da dubbi e scetticismo, mantenere un "piccolo voto" che cresce e manifesta la solidità di una quercia

Il primo voto di Nichiren Daishonin ha origine nella sua infanzia.
Figlio di pescatori, diretto testimone della dura lotta per l'esistenza che caratterizzava la vita della gente comune, e in particolare di chi, vivendo di pesca, vedeva affidata la propria sopravvivenza al burrascoso mare giapponese. Nasce un'intensa consapevolezza delle effimere condizioni della vita umana e il desiderio di una religione o filosofia che offrisse la chiave per affrontare e risolvere la più basilare delle questioni umane: quella della propria mortalità.
In più, nella sua epoca, travagliata da vicissitudini politiche e lotte di potere, da carestie, epidemie e disastri naturali, il senso di incertezza, di precarietà e instabilità era ancor più acuto e le scuole buddiste tradizionali, sempre in lotta per accaparrarsi i favori dei potenti, non sapevano offrire risposte o conforto alla gente.
Il primo voto di Nichiren, a dodici anni nel tempio Seicho in cui studiava, fu dunque quello di "diventare la persona più saggia del Giappone" per salvare prima di tutto i suoi genitori, ricambiando così il debito di gratitudine nei loro confronti per la vita e le cure ricevute.
Perché per la felicità dei suoi genitori e delle persone a lui più prossime, Nichiren doveva diventare la "persona più saggia del Giappone"? Perché, come spiega Ikeda: «Per far sì che i nostri genitori diventino veramente felici, dobbiamo liberarli dalle sofferenze di vita e morte e il solo modo per farlo è attraverso la saggezza del Buddismo che va oltre la vita e la morte» (MDG, 1, 22).
E «più il Daishonin studiava, più aumentava la portata del suo voto, fino a diventare il desiderio di recare felicità a tutti gli esseri umani dell'Ultimo giorno, che si trasformò a sua volta nel grande desiderio di kosen-rufu e che lo indusse a dichiarare esplicitamente il suo insegnamento» (Ibidem, 25).
«L'Illuminazione comincia sempre con un voto» spiega Ikeda (Ibidem, 26) e, a sua volta, porta a formulare un voto ancor più grande che produce un'Illuminazione ancor più grande e così via...

Un desiderio semplice e profondo

Quando ho cominciato a praticare nell'autunno del 1984, volevo dimostrare che questo Buddismo "non funzionava". Da appassionata di filosofie orientali credevo di sapere tutto del Buddismo, e la pratica buddista della Soka Gakkai mi sembrava troppo concreta, quotidiana e poco spirituale. Per mia fortuna avevo, accanto all'arroganza intellettuale, anche un certo spirito scientifico e una buona dose di sofferenza; così misi alla prova l'insegnamento che volevo confutare, praticandolo con il massimo impegno di cui ero capace. Dopo tre mesi consideravo ancora assurdo che ripetere una frase e insegnarla agli altri potesse cambiare la mia vita, ma intanto ero più contenta e notavo di aver realizzato più cose in quei pochi mesi che nei ventotto anni precedenti. Quando poi, dopo un anno circa, scelsi di ricevere il Gohonzon, la mia decisione, il mio piccolo voto, se così si può chiamare, fu il seguente: «Dubito di questo Buddismo come di qualsiasi altra cosa, dubiterò sempre perché è la mia natura, ma, alla soglia dei trent'anni, una strada bisogna pur sceglierla. Io scelgo il Buddismo del Daishonin perché, di tutte quelle che ho conosciuto, mi sembra la migliore e per questa vita non ci torno più sopra. Continuerò a praticare fino all'ultimo istante e, se mi sarò sbagliata, vorrà dire che nella prossima ne sceglierò un'altra». Dunque, il mio piccolo unico voto, visto che, all'inizio della pratica, a kosen-rufu e alla felicità degli altri si pensa ben poco, fu solo quello di non smettere mai, qualsiasi cosa ne dicesse la mia testa che in effetti, in tutti questi anni, a fronte di esperienze incredibili, immense e meravigliose, ha continuato, nei momenti cruciali, ad avanzare timidamente i propri rampognosi dubbi.
Dopo appena un anno di Gohonzon ebbi la prima occasione di verificare se avessi fatto o meno la scelta giusta. Di ritorno da una riunione di discussione ebbi un tremendo incidente stradale, in cui avrei forse dovuto perdere la vita, e invece mi limitai a un sacco di ossa rotte, con il rischio di perdere una gamba. Era l'occasione per sperimentare cosa significava "trasformare il veleno in medicina". Fin dal primo istante in cui mi ritrovai sull'asfalto "spensi" il cervello e iniziai a recitare Nam-myoho-renge-kyo senza sosta; al di là del successo, cioè che ho ancora tutte e due le gambe e sicuramente molta più saggezza e voglia di vivere di prima, la cosa che mi colpì fu che tutto il Daimoku che recitavo, per salvarmi la vita e la gamba, acuiva immensamente la mia sensibilità nei confronti della felicità degli altri, dagli infermieri ai pazienti. Era come se, nonostante il dolore e le prove che dovevo affrontare, il loro benessere fosse altrettanto importante del mio. Costruii così, con assoluta naturalezza, io che ero famosa per essere scorbutica, tante relazioni positive, parlai del Buddismo a un sacco di gente e ogni volta che me ne andavo da un ospedale piangevano tutti... comprese le suore.
Prima di ogni operazione chirurgica passavo la notte recitando Daimoku e studiando il Gosho e ricordo che nella prima di queste notti trovai la frase: «Inoltre chi persevera di fronte a grandi persecuzioni ("difficoltà" nella traduzione di allora, fedele all'originale giapponese) e abbraccia il sutra dall'inizio alla fine è l'inviato del Tathagata» (RSND, 1, 837). Non so perché mi colpì tanto, ma io ero davanti a una difficoltà spaventosamente più grossa di me e pensare di "essere l'inviato del Tathagata" mi dava inspiegabilmente un grande coraggio, tanto che nonostante la dose ridotta di anestesia locale, per via della debolezza delle mie condizioni fisiche e delle troppe cose da riparare, riuscii a fare shakubuku al chirurgo che cercava di rappezzarmi la mano.
Insomma, fin da quella prima esperienza ebbi occasione di verificare la validità del concetto che Daisaku Ikeda esprime così efficacemente nel Mondo del Gosho: «Formulare un grande voto crea un io forte. La promessa di lavorare per un nobile scopo ci permette di superare le nostre debolezze, diventa una forte base di appoggio che ci permette di affrontare qualsiasi difficoltà» (MDG, 1, 14).
E, di certo, se in quella prima esperienza di pratica riuscii ad andare fino in fondo, realizzando una guarigione se non impossibile assai improbabile per la medicina, e sostenendo la mia famiglia in occasione della morte improvvisa di mio padre che seguì subito dopo, fu grazie alla forza della pratica per gli altri, del mio "piccolo voto". È facile sentire coraggio all'inizio delle proprie battaglie, ma, dopo tanto tempo che si lotta in compagnia di un dolore fisico costante, i nervi cominciano a cedere. E quando, verso la dodicesima operazione, assillata da mille altre difficoltà, sentii che volevo solo lasciarmi andare e smettere di lottare, mi balzarono alla mente i volti dei membri, degli amici, di tutte le persone a cui avevo fatto shakubuku convincendole che "l'impossibile diventava possibile", e che mi avevano creduto, e che si sarebbero sentite deluse e tradite. Per fortuna, dissi: «Vabbè, mi tocca andare fino in fondo anche se non ne ho voglia».
Per fortuna, dico, perché quel­l'e­sperienza fu la base per tutte quelle successive, perché al di là di tutte le chiacchiere della mia mente scettica e razionale, ogni volta che guardo le cicatrici della mia gamba, penso con fierezza e gratitudine a quella grande prova che la Buddità esiste per davvero e che io, ma proprio io, a dispetto di tutto, di tutti e pure dei miei stessi dubbi, sono riuscita a manifestarla.

Un voto da leone

La sensazione che ebbi la prima volta che lessi il Mondo del Gosho fu che la vita del Daishonin fosse un incredibile modello di coerenza fra teoria e pratica, e che il suo esempio trasmettesse tanto quanto le sue parole. In questo senso, da quel primo voto fatto a dodici anni, penso che la sua vita fu un "voto continuo" sempre più profondo.
Una tappa cruciale di questo processo è ne L'apertura degli occhi in cui il suo voto assume una portata universale ed egli rivela che in questa decisione di dedicarsi alla diffusione della Legge mistica per la felicità di tutti, senza risparmiare la propria vita, di fronte a qualsiasi persecuzione, risiede la sola e unica causa per il conseguimento della Buddità.
Decidere di propagare la Legge a costo della vita è l'unico e il solo modo di conseguire la Buddità. Lo spiega anche l'esempio di Shariputra che praticò la via del bodhisattva per sessanta kalpa, ma abbandonò la via perché non sopportò l'insulto del brahmano che gli aveva chiesto in elemosina un occhio e poi lo aveva calpestato.
In cuor mio avevo sempre simpatizzato con il povero Shariputra, ma quando lessi la spiegazione di Ikeda relativa proprio a questo passo dell'Apertura degli occhi, fu un punto di svolta per la mia fede. L'errore di Shariputra, in cui spesso cadiamo tutti, fu che nel momento in cui il brahmano sdegnò il suo nobile sforzo, egli per un istante dubitò della Buddità del brahmano e così finì per dubitare anche della propria e gradualmente abbandonò la strada dell'insegnamento corretto.
Inevitabilmente per l'epoca in cui viviamo e perché l'oscurità fondamentale - ovvero il senso di sfiducia, separazione, disprezzo, oppressione degli altri, il considerare se stessi e le altre persone come mezzi e non come fini - permea comunque la vita umana, ci saranno sempre occasioni di dubitare della nostra e dell'altrui Buddità; per questo Nichiren con il suo esempio ci esorta a decidere di combattere l'oscurità fondamentale dentro e fuori di sé, mantenendo e dimostrando un profondo rispetto e fede per la natura di Budda di ogni persona. Scrive: «Sebbene io e i miei discepoli possiamo incontrare varie difficoltà, se non nutriamo dubbi nei nostri cuori, raggiungeremo naturalmente la Buddità» (L'apertura degli occhi, RSND, 1, 256).
In questi ventiquattro anni di pratica, il mio voto piccolo piccolo si è evoluto nella consapevolezza che la visione buddista della real­tà come un tutto interconnesso è assai sensata e che banalmente la maniera migliore per diventare felice è adoperarsi per la felicità degli altri e del proprio ambiente. E che l'unico modo in cui le persone possono diventare più felici è rivelando a se stesse e agli altri di avere in sé la capacità di vincere qualsiasi problema e trasformarlo in un'occasione per arricchire ancor di più la propria vita e quella degli altri. Penso che il desiderio di kosen-rufu non sia altro che il "grande desiderio", il desiderio originario che profondamente è alla base della vita di ogni persona, il desiderio di essere felici insieme agli altri.

Dal 19 al 20 marzo la sede dell'Università Soka ha ospitato un convegno dei ricercatori affiliati all'Istituto di filosofia orientale (IOP). Fra i partecipanti, Francesca Corrao, docente di lingua e letteratura araba all'Università "L'Orientale" di Napoli

Tokyo - Al centro del campus dell'Università Soka campeggia l'Istituto di filosofia orientale (IOP), fondato da Daisaku Ikeda un anno prima di inaugurare l'ateneo. Ogni anno a primavera i ricercatori che fanno capo all'istituto si riuniscono da ogni parte del mondo per scambiarsi le notizie sulle ricerche e le attività svolte nel corso dell'anno. L'argomento principale è lo studio del Buddismo, in particolare l'approfondimento dei testi, ma anche il confronto con le altre religioni e la ricerca su alcuni temi sociali quali l'ambiente, l'educazione e i diritti umani. L'IOP pubblica due riviste, una in giapponese e una in inglese, in cui vengono divulgati gli studi di rilievo internazionale. In quest'ultima, ad esempio, si pubblicano alcune relazioni presentate in occasione degli incontri annuali che vertono intorno a un tema specifico, su cui è invitato a parlare un esperto di fama internazionale. L'ospite di quest'anno era Ernst Ulrich Weizsäcker, biologo dell'Università di Lipsia, membro del Parlamento tedesco e del Club di Roma, autore di un libro di dialoghi con Ikeda sui temi dell'ambiente. Il direttore dell'Istituto, Koichi Kawada ha parlato sullo stesso tema da una prospettiva buddista. Gli altri interventi vertevano su argomenti diversi; io ho parlato dell'influenza del Buddismo sull'aneddotica islamica, alcuni sugli scritti di Nichiren e altri sui diritti umani. Tra i partecipanti quest'anno sono intervenuti i rappresentanti del Messico, della Francia e della Cina. Tra le attività svolte all'estero vi erano molte conferenze, presentazioni di libri e mostre, tra quelle segnalate anche la mostra "Semi del cambiamento" in Italia e le conferenze dei professori Radhakrishnan, Bonsignori e Pfoestl all'Università L'Orientale di Napoli.

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In due milioni dicono no alle armi nucleari
Due milioni di giovani presentano una raccolta di firme per realizzare un mondo libero dagli armamenti nucleari

New York, Centro culturale, 11 maggio - 2.276.167 firme a favore dell'adozione di una Convenzione per le armi nucleari sono state consegnate all'ambasciatore Leslie B. Gatan e all'Alto rappresentante per la questione del disarmo dell'ONU Sergio Duarte. Le firme, raccolte fra gennaio e marzo dai giovani della Soka Gakkai in Giappone, sono state consegnate da Kenji Shiratsuchi, responsabile del comitato giovanile della pace che nell'occasione ha commentato: «Ognuna di queste firme rappresenta l'impegno e il coinvolgimento sincero di un giovane. Vi esortiamo ad aprire il dibattito sulla Convenzione per le armi nucleari il prima possibile».
Anche Daisaku Ikeda, presidente della SGI, ha parlato in un messaggio del significato di queste firme: esse rappresentano importanti dialoghi per la pace e simboleggiano l'immenso potere nascosto nell'esistenza delle persone comuni.
L'ambasciatore Duarte ha espresso il suo apprezzamento per il forte sostegno della SGI in questa attività sul disarmo e ha affermato che l'ampio sostegno della società civile è la base più forte per qualsiasi futura iniziativa in questo senso.
Lo stesso giorno si è tenuto un incontro dal titolo "Risvegliare il potere di un individuo: New York impara dai sopravvissuti della bomba atomica" nel quale sono state raccontate le testimonianze di cinque hibakusha (sopravvissuti) e che porterà i loro racconti nelle scuole di New York.
Sono stati consegnati all'ONU anche i risultati di un'indagine condotta in Giappone, Corea, Filippine, Nuova Zelanda, USA e Gran Bretagna fra 4.362 giovani dai venti ai trent'anni sulle armi nucleari e la loro abolizione. «Quasi il 70% degli intervistati - ha commentato Takahisa Miyao, responsabile del gruppo studentesco della Soka Gakkai e organizzatore del sondaggio - ha detto che l'uso delle armi nucleari non era accettabile in alcuna circostanza; ciò è incoraggiante. Poter contare su un diffuso rifiuto delle armi nucleari da parte dei giovani è cruciale per ottenere la loro abolizione» (I risultati completi del sondaggio sono disponibili qui: www.peoplesdecade.org/about/efforts/index.html)

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Amici per la biblioteca
Il dono di alcuni libri di Daisaku Ikeda alla Biblioteca Lazzerini di Prato arricchisce l'ampio patrimonio culturale di questa nuovissima struttura all'avanguardia 

Dopo l'inaugurazione della nuova sede dell'importante polo culturale della città di Prato, l'Istituto Buddista Italiano ha donato alla biblioteca alcuni libri di Daisaku Ikeda e l'abbonamento annuale alla rivista Buddismo e Società. La biblioteca Lazzerini è un edificio ecocompatibile e all'avanguardia per la sostenibilità all'interno del quale trovano posto 250.000 volumi di cui 17.000 per ragazzi e bambini, oltre a 600 riviste e quotidiani in abbonamento e 6.000 multimediali. Per i membri pratesi è stata un'occasione per ringraziare il direttore della biblioteca per la costante disponibilità all'uso di una sala per le riunioni di studio. Il direttore Franco Neri nell'occasione ha parlato dell'importanza di promuovere il dialogo tra culture diverse. Nella foto, insieme al vice direttore generale dell'Istituto Giovanni Littera.

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Il programma di studio del secondo semestre

luglio I tre tipi di tesori, terza parte (RSND, 1, 752)
settembre La pratica dell'insegnamento del Budda, prima parte (RSND, 1, 346)
ottobre La pratica dell'insegnamento del Budda, seconda parte
novembre La pratica dell'insegnamento del Budda, terza parte
dicembre La scelta del tempo, prima parte, (RSND, 1, 479)

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Costruire la pace qui e ora
In collaborazione con il comune, l'Istituto Buddista livornese ha preso parte a una serie di iniziative sul tema della pace. La mostra "Costruttori di pace" è stata esposta nel Palazzo Comunale, mentre la sede labronica ha ospitato una mostra d'arte e una conferenza sul disarmo

Il Territorio Costa Tirrenica ha partecipato all'iniziativa "Aspettando la marcia Perugia-Assisi", promossa dal comune di Livorno, con la mostra "Costruttori di pace tra ventesimo e ventunesimo secolo" che è stata esposta nel Palazzo Comunale dal 3 all'8 maggio.
La giornata conclusiva della serie di eventi si è svolta al Centro culturale di Livorno, aperto al pubblico per l'occasione, e ha ospitato un'esposizione di dipinti, sculture, foto, progetti e altre opere presentate da molti artisti affermati che hanno aderito all'iniziativa dal tema "Costrui­re la pace qui e ora" (nelle foto).
Alla conferenza sul disarmo "Senza armi: dentro e fuori", tenuta da Enza Pellecchia, direttore del Centro per i diritti umani di Pisa, e da Pierluigi Consorti, direttore del Centro interdisciplinare di scienze per la pace, è seguito il gran finale in musica con performance di vari gruppi musicali.
Lino Riccobono