Dalla redazione

Il dialogo unisce le persone

La SGI, un'alleanza per la pace

Un sogno di settecento anni e più

Approvato il nuovo Statuto dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai

Per fare questo unico numero di agosto di quaranta pagine siamo usciti dai confini del nostro paese, abbiamo frugato in ogni angolo del globo e scelto per voi una selezione di materiale che offra una panoramica su come agisce concretamente la SGI. Cosa fa alla sede delle Nazioni Unite, cosa propone nelle sue università, cosa studia nei suoi Centri di ricerca. E, cosa fanno i suoi straordinari membri. Nell’editoriale il presidente Ikeda parla dell’“effetto domino” del dialogare con gli altri. In altre parole, i membri della SGI si sono presi l’incarico di lasciare un segno intorno a loro, piccolo o grande che sia. A noi sembra che leggendo le tante testimonianze raccolte e le storie dello sviluppo di alcuni paesi simbolici, questo segno sia evidente.

La vostra voce,
insieme alla mia,
risuona potente
fino ai confini dell'universo,
le nostre vite risplendono.

Il Budda Shakyamuni era una persona che invitava alla conversazione. Non aspettava con atteggiamento arrogante di essere salutato, al contrario era sempre il primo a farsi incontro agli altri con vivace cordialità, portandoli così ad aprire il proprio cuore. Non era mai altezzoso o presuntuoso. Il suo comportamento pieno di calore e umanità è il fondamento del Buddismo in quanto filosofia viva.
Shakyamuni è stato descritto come «un amante della pace, un appassionato della pace, un oratore le cui parole portano alla pace». La sua voce fu paragonata al fiume luminoso della Via Lattea che scorre dal cielo regalando a tutti la pace. Era una voce che rivitalizzava e univa i suoi ascoltatori.
Questa nobile voce del Budda non è scomparsa dal nostro mondo. È stata ereditata dai nostri membri che con coraggio e instancabile dedizione per kosen-rufu continuano a invitare gli altri al dialogo. Il mio maestro, il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda, era solito dire: «Esprimetevi sempre con convinzione profonda! Le voci permea­te dal potere del Budda sono quelle che aprono la strada». Diceva anche: «Se parlate agli altri cento volte, ne avrete un beneficio cento volte più grande. Questo è il significato delle parole "La voce compie il lavoro del Budda"» (Raccolta degli insegnamenti orali, BS, 109, 41).

Superate
con coraggio
ogni sfida che questo mondo offre.
Sorridendo con orgoglio,
lanciate un grido di vittoria!

Luglio è il mese in cui Nichiren Daishonin dette inizio a una grande battaglia per la pace e la giustizia sociale, sottoponendo il suo trattato Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese alle autorità allora al potere [era il 16 luglio 1260, n.d.r.]. Sempre in questo mese significativo Tsunesaburo Makiguchi e Josei Toda, e in seguito io stesso - i tre presidenti della Soka Gakkai eredi dello spirito del Daishonin - abbiamo avuto l'onore di sperimentare la persecuzione a causa delle nostre idee, incarcerati da autorità ingiuste.
Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel pae­se si presenta sotto forma di dialogo tra un padrone di casa e il suo ospite. I due condividono la comune preoccupazione per le penose condizioni della società e, dietro suggerimento del padrone di casa, intraprendono una lunga e approfondita discussione sull'argomento. Per quanto l'ospite si arrabbi quando le sue opinioni vengono contrastate, il padrone di casa rimane sorridente e affabile, pur continuando a presentare le proprie ragionevoli argomentazioni. Il trattato si conclude con l'ospite che si impegna a fare la propria parte nell'aiutare a stabilire il corretto insegnamento per portare la pace nel paese.
I Budda non sono mai esitanti o timidi nell'invitare gli altri al dialogo. Sanno che tutti sono dotati della natura di Budda e che, come tali, hanno il potenziale per cambiare in meglio. Per quanto le persone possano avere opinioni diverse o sentimenti ambivalenti nei nostri confronti, risvegliando la loro natura di Budda è possibile trasformarli in amici e alleati che comprendono e condividono il nostro movimento per la pace. Questa è l'essenza di shakubuku, o la condivisione degli insegnamenti del Buddismo di Nichiren Daishonin con gli altri.

Come sono belle
le esclamazioni di giubilo
dei coraggiosi cuori di leone
che hanno realizzato una vittoria dopo l'altra!
Possiate essere come loro.

Concepción Arenal (1820-93), scrittrice spagnola e attivista per i diritti umani, ha dichiarato: «La nostra voce, che ci è stata data per esprimere la verità e consolare gli afflitti, non deve tacere di fronte alle ingiustizie, le falsità e le avversità».
Quando scorriamo le pagine della storia, vediamo che fin troppe persone di sani princìpi sono state diffamate e portate alla rovina, e fin troppe madri coraggiose sono state costrette al silenzio. L'episodio di Osaka[ref]Incidente di Osaka: l'evento in cui il presidente della SGI Ikeda, allora responsabile di staff della Divisione giovani della Soka Gakkai, fu arrestato e ingiustamente accusato di violazioni della legge elettorale, durante le elezioni amministrative straordinarie del 1957 a Osaka. Alla fine del processo, che si protrasse per quasi cinque anni, fu totalmente scagionato da tutte le accuse.[/ref] del luglio 1957 ha segnato un punto di svolta determinante per trasformare questo deprecabile sistema. Come il re leone, i maestri e discepoli di kosen-rufu sono rimasti del tutto impassibili di fronte alle persecuzioni e alle minacce delle autorità, che avevano sferrato un attacco feroce, senza esclusione di colpi, alla nostra organizzazione. In occasione dell'assemblea generale di Tokyo del 12 luglio e di quella di Osaka del 17 luglio, i nostri membri si sono uniti a Toda nell'invocare, con coraggio, verità e giustizia.
Nichiren Daishonin esortò i fratelli Ikegami, suoi discepoli e nostri predecessori nella fede in quella che è oggi Tokyo, con queste parole: «Siate coraggiosi come Nichiren quando affrontò Hei no Saemon-no-jo e parlò davanti a lui [la persona più potente del paese]» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 442). I membri della Soka Gakkai si ribellarono esattamente in quel modo. Le donne del Kansai, in particolare, giurarono l'una all'altra: «Non dobbiamo farci sconfiggere. La Gakkai deve ottenere la vittoria. Questo è il vero spirito Soka!».
Senza dubbio non esiste sinfonia più alta che sia maggior fonte di ispirazione e di stimolo delle voci dei nostri membri che senza paura esprimono a tutti la verità e offrono un incoraggiamento partecipe a coloro che stanno soffrendo.
Nei sutra, i sermoni del Budda e la sua voce sono paragonati al ruggito di un leone. Il ruggito del leone caratteristico del Budda ha molte funzioni: per esempio risveglia chi è addormentato nell'oscurità dell'ignoranza, dissipa il timore, rafforza l'energia e le capacità dei seguaci del Budda, stigmatizza la pigrizia, dà indicazioni ai giovani e denuncia gli ipocriti.
L'"effetto domino" del nostro impegno costante nel parlare con molte persone nelle nostre comunità ha raggiunto tutto il mondo.
L'ex direttore del Museo di Arte di San Paolo Fábio Magalhães ha osservato a tale proposito: «Poiché ci sono forze che diffondono nel mondo paura e terrore, è necessario dispensare al mondo anche la speranza. I membri della SGI stanno facendo proprio questo, perché il dialogo crea speranza».
Luglio è il mese dei giovani e della vittoria. Avanziamo con voce piena di convinzione, speranza e determinazione!

Sul palcoscenico della vostra vita,
formate una rete Soka
di persone ancora più unite
e trionfate
su ogni sfida.

Il 25 gennaio, il giorno che precede la ricorrenza della fondazione della SGI, è il giorno della Divisione donne del Kansai. Nel gennaio del 1962, all'ottantaquattresima udienza del mio processo relativo all'incidente di Osaka, fui dichiarato innocente. Per tutto il periodo del processo, che durò quattro anni e mezzo, furono le donne del Kansai a pregare con tutto il cuore perché io fossi scagionato. Queste donne risolute a vincere, decisero di fare di questa data la celebrazione della loro Divisione. Dopo la vittoria conseguita in tribunale, rientrai alla sede centrale del Kansai, dove recitai Daimoku davanti al Joju Gohonzon che riporta questa iscrizione: «Per la prosperità della grande Legge e realizzazione di tutte le preghiere».
Ai membri che erano rimasti dalla mia parte, sia nella buona che nella cattiva sorte, dissi: «La nostra battaglia è appena cominciata. È una cosa naturale che i tre potenti nemici appaiano mentre ci impegniamo per realizzare kosen-rufu. Il nostro compito è di trasformare il veleno in medicina e avanzare con fiducia. Trionfiamo coraggiosamente e diffondiamo il grande insegnamento di Nichiren Daishonin in tutto il mondo».
Il Sutra del Loto afferma: «Dopo la mia estinzione, nell'ultimo periodo di cinquecento anni, dovrai diffonderlo in tutto Jambudvipa e non permettere mai che [la sua diffusione] sia interrotta, né dovrai permettere ai demoni malvagi, alla gente demoniaca, agli esseri celesti, ai draghi, agli yaksha o ai demoni kumbhanda di prendere il sopravvento» (SDL, 386). In accordo con questo spirito di Shakyamuni, condiviso da Nichiren Daishonin, la Divisione donne ha pregato e agito costantemente per confutare il falso e rivelare il vero insieme ai primi tre presidenti della Soka Gakkai.
Il grande poeta romano Ovidio scrisse: «Se guardiamo indietro, ai suoi inizi Roma era molto piccola; tuttavia in quella piccola città era racchiusa la speranza di questa grande città». È attraverso l'accumulo di modesti ma costanti sforzi giornalieri, volti a migliorare la propria comunità, che si costruisce una grande ed eterna cittadella di vittoria.

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L'inizio dell'anno è stato gioiosamente celebrato anche dai membri di Ushuaia, capitale della Terra del Fuoco in Argentina, la città più a sud del mondo. Situata a 54,46 gradi di latitudine, Ushuaia dista solo mille chilometri circa dal Polo Sud. I Bodhisattva della Terra stanno lottando attivamente per kosen-rufu anche a Città del Capo in Sud Africa, così come nelle Isole Salomone nel Pacifico del Sud e nel Montenegro in Europa. Queste ultime due regioni si sono aggiunte lo scorso anno alla lista di paesi dove vivono membri della SGI.
Il mio maestro, il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda diceva spesso: «Il Gohonzon è stato concepito per l'intero pianeta. Il Buddismo di Nichiren è il sole della speranza per tutto il mondo, che disperde l'oscurità e che avvolge l'umanità». Proprio come ha dichiarato il mio maestro, oggi il suono vibrante del Daimoku riecheggia in tutto il globo, a nord, sud, est e ovest, con le preghiere per la felicità di tutta l'umanità e la pace nel mondo. È arrivato il tempo in cui il Buddismo del sole illumini radioso l'umanità intera.

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I membri in tutto il mondo stanno energicamente perseguendo le due vie della pratica e dello studio. Recentemente ho ricevuto un resoconto di un giovane responsabile che esprimeva le sue riflessioni sul significato del 26 gennaio. Diceva che per lui il mese di gennaio, che segna l'inizio dell'anno, rappresenta lo spirito di alzarsi da soli, mentre il numero ventisei rappresenta "i ventisei ammonimenti di Nikko". La voce di questo giovane uomo esprime la determinazione di continuare a parlare contro la setta Nikken che ha calpestato le seguenti parole di Nikko Shonin: «Finché kosen-rufu non sarà realizzato, propagate la Legge al meglio delle vostre capacità senza risparmiare le vostre vite».
Il voto di realizzare kosen-rufu, la solidarietà espressa nel principio di "diversi corpi stessa mente" e la pratica di non risparmiare la propria vita costituiscono la vera eredità della fede del Buddismo di Nichiren Daishonin. Questa eredità vive unicamente nella Soka Gakkai, l'organizzazione unita dall'impegno condiviso di maestro e discepolo.

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Il 26 gennaio del 1974 partii dall'aeroporto di Kagoshima, nel Kyushu, per Hong Kong. In altre parole, le mie continue iniziative che sarebbero culminate con la fondazione della SGI, cominciarono esattamente un anno prima, nella principale regione pionieristica di Kyushu. Il mio maestro aveva affidato alla regione di Kyushu la propagazione del Buddismo di Nichiren Daishonin in Asia. Questo è il motivo per cui mi recai là per accendere la fiamma di kosen-rufu globale, insieme ai suoi sinceri e dediti membri.
In quel periodo, oltre alla Guerra Fredda - che aveva diviso il mondo nei due blocchi orientale e occidentale - esisteva anche una forte tensione tra l'Unione Sovietica e la Cina, e nel Sud-est asiatico c'erano state manifestazioni contro la visita del primo ministro giapponese. Era un periodo colmo di sfiducia e inimicizia che evocava scenari da incubo, di guerra e conflitti. Questo è il motivo per cui ero determinato ad andare per il mondo e intraprendere dialoghi allo scopo di guarire il nostro pianeta ferito.
Fu con questo spirito che, nel marzo del 1974, partii per gli Stati Uniti, e visitai San Francisco, Los Angeles, New Orleans e Miami prima di proseguire per Panama e il Perù, in America latina. A ogni sosta lungo il percorso, intraprendevo dialoghi con politici, uomini di cultura ed educatori e, allo stesso tempo, utilizzavo ogni istante che potevo per incoraggiare i membri. Ho viaggiato da nord a sud, determinato a vivere ogni giorno con l'intensità di un anno intero o di mille giorni. Esausto per il protrarsi dei viaggi mi ammalai, ma continuai a perseverare nei miei sforzi, nonostante la febbre e la debolezza. Ero pronto a resistere, felice di poter dare la mia vita per la causa di kosen-rufu nel mondo. Questo era tutto ciò di cui mi preoccupavo. Anche mia moglie pregava con totale convinzione e dedizione.
Durante il mio viaggio nelle Americhe del 1974, avevo programmato la mia terza visita in Brasile. Tuttavia, alla dittatura militare allora al potere, furono fornite informazioni false e diffamatorie sulla natura e lo scopo della mia visita, tanto che alla fine mi fu rifiutato l'ingresso e dovetti abbandonare i miei programmi. Il Daishonin scrive di «non aspettarsi tempi buoni, ma dare per scontati quelli cattivi» (Le persecuzioni che colpiscono il santo, RSND, 1, 886). Non fui né sorpreso né scoraggiato da questi eventi, ma mi sentii terribilmente triste per tutti i membri brasiliani che stavano aspettando entusiasticamente il mio arrivo. Incoraggiai Roberto Saito, allora direttore generale della SGI brasiliana (BSGI), quando mi espresse per telefono la sua profonda delusione. Un testo buddista afferma: «Quando la pratica progredisce e aumenta la conoscenza, i tre ostacoli e i quattro demoni emergono in maniera disorientante, facendo a gara per interferire. [...] Non dovete farvi influenzare né spaventare da loro» (Lettera ai fratelli, RSND, 1, 446). Le funzioni demoniache si manifestano nelle forme più sgradevoli e disorientanti, ma se riusciamo a riconoscerle per ciò che sono veramente possiamo sconfiggerle. Se le affrontiamo coraggiosamente a testa alta, esse indietreggeranno. Allora potremo sperimentare uno stato vitale immenso, chiaro e luminoso, che assomiglia al cielo azzurro dopo una tempesta.
Uno dei miei detti brasiliani preferiti rende chiaramente l'idea: «Le prove più grandi ispirano il più grande coraggio». I nostri coraggiosi campioni di kosen-rufu del Brasile sono riusciti a far retrocedere i tre ostacoli e i quattro demoni. Come effetto, dieci anni dopo, fui finalmente in grado di realizzare una visita in Brasile. Mia moglie e io non smetteremo mai di essere grati a tutte le donne brasiliane che hanno recitato Daimoku per così tanti anni.
Oggi la BSGI sta facendo grandi passi e brilla come cittadella di individui capaci, esempio oggi per kosen-rufu nel mondo. [Vedi anche a pag. 33, n.d.r.]

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L'autore francese Victor Hugo (1802-85) dichiarò: «Le forze isolate si annullano l'una con l'altra». Lavorare insieme in unità è fondamentale. Per il costante successo del nostro movimento abbiamo bisogno di costruire una solida alleanza per la verità e la giustizia.
La religione è spesso considerata fonte di moralismo e di isolamento dagli altri. Tuttavia, il Daishonin scrive: «Cosa significa il profondo rispetto del Bodhisattva Mai Sprezzante per la gente? Il vero significato dell'apparizione in questo mondo del Budda Shakyamuni, il signore degli insegnamenti, sta nel suo comportamento da essere umano» (I tre tipi di tesori, RSND, 1, 756). Lo scopo del Buddismo è di rendere capaci tutte le persone di comportarsi con la massima umanità.
Più approfondiamo la pratica e la comprensione dei princìpi buddisti, più sviluppiamo la capacità di superare tutte le differenze e di aprire il nostro cuore agli altri, aiutandoli a stabilire un legame con il Buddismo. In questo modo diventiamo capaci di creare calorose relazioni di amicizia con coloro che incontriamo e di interagire con essi sinceramente, favorendo l'espansione di una rete di persone buone e la creazione di valori quali la pace, la cultura e l'educazione. Questo è il sentiero umanistico del Buddismo di Nichiren Daishonin. La SGI è una grande alleanza per la pace che unisce le persone in ogni luogo.

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Non dimenticherò mai il dialogo condotto con l'eminente economista americano John Kenneth Galbraith (1908-2006). Galbraith apportò con grande orgoglio il suo contributo al veloce avvio del New Deal durante la presidenza americana di Franklin D. Roosevelt, al tempo della Grande Depressione degli anni Trenta. Nel suo discorso inaugurale, Roose­velt disse: «Ci sono molti modi in cui [tale emergenza] può essere affrontata, ma nessun contributo arriva semplicemente dal parlarne. Dobbiamo agire e agire al più presto». Un'azione tempestiva è sempre determinante.
Dopo il rientro dal mio viaggio nelle Americhe nel 1974, continuai a lavorare a ritmo serrato. Nel maggio dello stesso anno visitai la Cina per la prima volta; in settembre andai in Unione Sovietica e incontrai il premier sovietico Aleksey Kosygin (1904-80) e in dicembre ritornai in Cina. Qui, nel tentativo di creare un ponte sulla profonda spaccatura che divideva la Cina dall'URSS, mi feci portavoce del messaggio di Kosygin comunicando al vice premier cinese Deng Xiaoping (1904-97) e ad altri ufficiali cinesi che l'Unione Sovietica non aveva intenzione di attaccare la Cina. Fu durante questo secondo viaggio che il premier Zhou Enlai (1898-1976) mi invitò a fargli visita nell'ospedale dove era ricoverato. Discutemmo dell'amicizia cino-giapponese e delle prospettive future.
Parlavo con la stessa serietà e sincerità con chiunque incontrassi, che fossero capi di stato, cittadini comuni o bambini. Questo perché credo che il dialogo sincero e aperto tra individui sia la base per l'amicizia e la pace.

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Subito dopo Capodanno, il 6 gennaio del 1975, partii nuovamente per gli Stati Uniti. A Washington, dove nevicava leggermente, incontrai e dialogai con il segretario di stato Henry Kissinger. Da lì mi recai a Chicago, Los Angeles, Hawaii, e infine a Guam. Nell'arco di un solo anno ho visitato undici paesi trascorrendo più di cento giorni fuori dal Giappone. È stato un anno di intensa attività, dedita a sciogliere i muri di ghiaccio del conflitto e della sfiducia provocati dalla Guerra Fredda, e a unire le persone. Giorno dopo giorno ho creato opportunità per suscitare una grande onda di dialogo.
Il 26 gennaio 1975, in una riunione speciale tenutasi all'isola di Guam, fu formalmente inaugurata la SGI. I volti dei circa centocinquanta rappresentanti di cinquantuno paesi risplendevano di gioia ed entusiasmo. Ero felice di vedere che c'erano così tanti giovani, i successori del futuro. Tra i presenti quel giorno c'era il responsabile della Divisione giovani della SGI-Hong Kong Lee Kong Sau, oggi direttore generale. Composi un poema per lui e glielo donai: Qualsiasi sfida possa presentarsi, / diventa tu stesso le fondamenta per kosen-rufu in Asia / come un vero discepolo.
Lee Kong Sau è nato a Tokyo. Giovane brillante, ha studiato all'Università cinese di Hong Kong e avendo deciso di trascorrervi il resto della sua vita adottò un nome cinese. Gli scrissi questo poema poiché speravo fervidamente nella sua vittoria.
Membri che hanno lasciato il Giappone per lavorare per kosen-rufu all'estero; membri che hanno incontrato il Buddismo in altri paesi dove si stanno dedicando a realizzare la loro missione; membri del Dipartimento internazionale della SGI, interpreti e traduttori e tante altre persone sincere che si stanno impegnando a promuovere scambi internazionali: non dimenticherò mai nessuno di questi preziosi individui che si stanno sforzando con uno spirito giovanile per aprire la strada di kosen-rufu nel mondo.

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Il Daishonin scrive: «Anche un solo seme, quando viene piantato, si moltiplica» (WND, 2, 602). Quella prima riunione della SGI, dove promettemmo di piantare i semi della pace in tutto il mondo, era una piccola riunione. Ma i semi che abbiamo piantato durante gli anni con coraggio e perseveranza, sono stati nutriti dalla pioggia compassionevole della Legge mistica e sono cresciuti abbondanti diventando imponenti foreste di individui capaci.
La cosa importante è piantare i semi. Anche voi dovete essere semi e gettarvi nella terra arida. Kosen-rufu non può avanzare senza i vostri instancabili sforzi.
Innumerevoli giovani, colmi d'orgoglio per essere Bodhisattva della Terra, stanno emergendo in ogni paese. Le attività della Divisione giovani donne del gruppo Ikeda Kayo-kai brillano intensamente. Un flusso ininterrotto di successori continua a emergere. L'obiettivo che mi ero posto per il mio ottantesimo compleanno, quello di gettare le fondamenta per kosen-rufu nel mondo, è stato raggiunto.

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Il pomeriggio del 26 gennaio 1955, quando avevo ventisette anni, il mio maestro Josei Toda improvvisamente mi chiamò e io mi precipitai a casa sua. Più tardi quella stessa notte, avendo ricevuto sue importanti istruzioni per assicurare la crescita della Soka Gakkai per le future generazioni, scrissi nel mio diario: «Quando siamo veramente preparati a offrire le nostre vite, emerge un potere incredibile». Quando preghiamo e agiamo con questo spirito diventiamo capaci di far sgorgare dalla nostra vita inesauribili forza e saggezza. L'infinito potere della fede e della pratica sono le fonti che ci rendono capaci di superare qualsiasi ostacolo.
Utilizzando la strategia del Sutra del Loto con lo stesso impegno per kosen-rufu che aveva il mio maestro, ho trionfato in ogni battaglia, per il bene di un nuovo secolo di pace, un secolo della vita, un secolo di umanità e un secolo della gente.
Il Buddismo insegna che l'Ultimo giorno della Legge si estende fino all'infinito. L'epoca della gioventù Soka, dei giovani che costruiranno un brillante futuro di felicità e pace per il nostro pianeta, è cominciata. Il presidente Toda ci esortava: «Come giovani, concentrate tutti i vostri pensieri e azioni sul destino del mondo».

(Seikyo Shimbun, 24-25 gennaio 2009)

È stato approvato il nuovo statuto dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai. Il nuovo Statuto dell'IBISG è stato pensato per ottenere una maggiore corrispondenza tra l'impostazione giuridica e i princìpi operativi reali della Soka Gakkai. Esso contiene alcune innovazioni rispetto a quello precedente che tendono a far crescere la partecipazione delle diverse rappresentanze territoriali alle attività degli organi direttivi, e a garantire una maggiore collegialità nelle decisioni. È stato anche introdotto un preambolo che richiama lo spirito e l'opera dei tre presidenti e la centralità della relazione tra maestro e discepolo come forza propulsiva per la realizzazione della pace nel mondo. Non è cambiata la struttura fondamentale dell'Istituto e la spartizione di competenza tra i suoi organismi direttivi.
La principale innovazione riguarda il Consiglio nazionale dell'IBISG, che prende il posto del precedente Consiglio dei ministri di culto. Il Consiglio nazionale, pur essendo sempre composto in larga maggioranza dai ministri di culto che rappresentano i principali responsabili della conduzione dell'Istituto, prevede anche la presenza dei responsabili nazionali delle quattro Divisioni, nonché del coordinatore della Consulta nazionale e del segretario generale. In questo modo l'organismo direttivo principale assume una composizione più ampia, collegata con la Consulta e con i responsabili delle quattro Divisioni. In questo modo esso è in grado di cogliere meglio, e tempestivamente, i bisogni, le esigenze, i suggerimenti che possono arrivare dal livello locale e comunitario.
Anche la composizione della Consulta nazionale, quale organo consultivo, risulta più ampia e diversificata rispetto a quella prevista dal precedente statuto. In particolare essa è composta dai responsabili regionali e dai responsabili nazionali dell'Istituto, e ancora dai rappresentanti regionali in proporzione al numero dei fedeli di ciascuna regione. Inoltre, sono membri di diritto della Consulta gli ex presidenti dell'Istituto e gli ex direttori del Comitato direttivo finanziario. Il Consiglio nazionale può infine nominare membri aggiunti della Consulta in numero non superiore a dieci, scegliendoli tra i fedeli ritenuti idonei a dare un contributo in termini di esperienza e di saggezza e a costituire un qualificato raccordo tra l'Istituto e la comunità. Questa ampia partecipazione vuole garantire nell'organismo consultivo una pluralità di vedute e di esigenze che colleghino le esperienze locali con i princìpi e gli obiettivi nazionali nel rispetto della storia e dei valori fondanti della Soka Gakkai. La Consulta diventa, in questo modo, l'organismo partecipativo più ampio che può riflettere, discutere, esaminare i problemi che l'IBISG vive quotidianamente anche in relazione ai mutamenti della società.
Questi due organismi, decisionale e consultivo, vedono crescere nel nuovo statuto le prerogative e le funzioni rispetto alla precedente normativa. La Consulta svolge la funzione di raccordo tra le strutture comunitarie e territoriali dell'IBISG e il Consiglio nazionale ed esprime le esigenze di partecipazione della comunità dei fedeli alla vita dell'Istituto. Il regolamento, di prossima approvazione, specificherà le competenze particolari della Consulta in modo da confermarne il ruolo consultivo e propositivo principale.
Il Consiglio nazionale svolge la funzione generale di programmare e coordinare le attività dell'Istituto di rilevanza nazionale, a cominciare da quelle di religione e di culto; inoltre si pronuncia sulle questioni religiose e dottrinali più importanti, che possono essere sottoposte al suo esame anche dal presidente e dalla Consulta nazionale. Essa nomina tutti i titolari delle cariche istituzionali e i componenti degli organismi direttivi. Nomina quindi il presidente, i ministri di culto, il direttore del Comitato direttivo finanziario e i componenti del Comitato direttivo stesso. Nomina ancora i membri del Collegio dei revisori dei conti. Il Consiglio nazionale è in definitiva il centro propulsore dell'attività dell'Istituto e il garante della funzionalità di tutti gli organismi direttivi.
Sono previsti, poi, dei collegamenti tra Consiglio nazionale e altri organismi direttivi per agevolare la capacità di iniziativa complessiva dell'Istituto. Il Consiglio nazionale, infatti, esprime parere favorevole circa la nomina di due (o più) vice presidenti, fatta dal presidente dell'istituto, ai quali possono essere delegati specifici poteri in modo temporaneo o permanente. Ancora, esso esprime il parere sulla nomina del segretario generale (fatta sempre dal presidente) il quale svolge funzioni di carattere amministrativo ai fini del buon andamento dei lavori del Consiglio nazionale e dell'esecuzione delle sue delibere. I vice presidenti e il segretario generale sono figure di nuova introduzione che faranno crescere il coordinamento e la capacità di iniziativa dell'Istituto e degli organismi direttivi. Inoltre, per favorire il collegamento tra Consiglio nazionale e Comitato direttivo finanziario, è previsto che il direttore del Comitato informi periodicamente il Consiglio nazionale sull'operato del Comitato stesso.
Complessivamente, si può dire che il nuovo statuto ha stabilito una più ampia partecipazione dei fedeli alle attività e alle decisioni dell'Istituto attraverso sia il potenziamento delle funzioni della Consulta nazionale sia la nuova composizione del Consiglio nazionale, cercando contemporaneamente una migliore funzionalità grazie al coordinamento tra gli organismi direttivi.

il Consiglio nazionale dell'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai

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In arrivo un nuovo volume di dialoghi del presidente Ikeda

La civiltà moderna ha dimenticato il senso della morte. Eppure, secondo Nichiren Daishonin, se non affrontiamo per prima cosa il problema della morte, non saremo in grado di vivere una vita piena e realizzata.
Secondo la visione buddista della vita, infatti, gli esseri umani possono assaporare la gioia sia nella vita sia nella morte, se attingono a quello speciale stato vitale chiamato "Buddità": impalpabile, invisibile, eppure onnipresente in ogni forma di esistenza nell'universo. Anzi, secondo quanto aveva intuito Josei Toda, mentre si trovava in prigione durante la Seconda guerra mondiale, è proprio la Buddità a costituire il nucleo fondamentale di ogni forma di vita.
Josei Toda insegnò a Daisaku Ikeda che il Buddismo è l'insegnamento capace di superare le sofferenze di nascita, invecchiamento, malattia e morte e a sua volta, Daisaku Ikeda torna ad affrontare le questioni fondamentali dell'esistenza a beneficio dei lettori nel libro Gioia nella vita, gioia nella morte / Affrontare le quattro sofferenze. Lo fa dialogando su questi temi con alcuni membri delle Divisioni medici e infermieri della Soka Gakkai, tutte persone che nella loro attività professionale hanno sperimentato la profonda relazione che intercorre tra il Buddismo e la medicina e che si sforzano in modo invisibile di sostenere la vita delle persone.
Nel loro dialogo ad ampio spettro, Ikeda stimola i rappresentanti della professione medica a rivelare esperienze personali particolarmente toccanti con i pazienti e a spiegare come affrontare i problemi comuni all'esistenza di ogni essere umano: da una banale malattia da raffreddamento a gestire un familiare affetto da Alzheimer o semplicemente ospedalizzato, al rischio delle pandemie influenzali, di particolare attualità. Consigli validi sia dal punto di vista pratico, sia da quello dell'atteggiamento e della fede.
La questione principale del ventunesimo secolo, dice Ikeda nella prefazione al volume, è proprio «quella delle quattro sofferenze fondamentali. La nostra è una sfida senza fine e proprio per questa ragione continuerò ad affrontare i grandi temi dell'esistenza, cercando di rispondere agli interrogativi del mondo contemporaneo». Nessuno può evitare le quattro sofferenze che sono all'origine dell'insegnamento buddista: esso infatti indica la via grazie alla quale ogni persona può risolvere il problema della sofferenza nella propria vita.

D. Ikeda, Gioia nella vita, gioia nella morte / Affrontare le quattro sofferenze,
esperia, pagg. 176, € 8,00

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