Dalla redazione

Verso nuove vittorie

Amicizia, canto della vita

Richard Causton, il "gentleman" della Legge mistica

Messaggi per il nuovo anno

Il giudizio che separa

Personale fotografica di Daisaku Ikeda a Mosca

È difficile mantenere la fede in questo sutra

I bodhisattva vivono danzando

Piccolo dizionario di "buddese"

In questo numero pieno di messaggi augurali per il 2007, intitolato “Anno del progresso e della vittoria”, anche la redazione del Nuovo Rinascimento non poteva mancare. Auguri a ognuno dei nostri lettori per un anno ricco di tante realizzazioni, materiali e spirituali, nella propria vita personale e nell’attività buddista, tutti aspetti indistinguibili di quella misteriosa entità difficile, complessa, ma proprio per questo così affascinante, che è la nostra vita. Ma realizzare tante cose, si sa, richiede tanto impegno e allora anche auguri perché questo impegno non sia “pesante”, ma proiettato con leggerezza verso il futuro, sulle ali della fiducia e della speranza. Realizzare tante cose è bello e importante, ma ancor più importante è «vivere gioiosamente», «sviluppare uno stato vitale in cui proviamo gioia, qualsiasi cosa accada» come ci ricorda Daisaku Ikeda nella guida giornaliera citata nell’articolo di copertina. E, come continua a ricordarci nel suo messaggio per il nuovo anno, impegnarci sì «con coraggio e diligenza» come è scritto nel Sutra del Loto, ma «divertendoci», suscitando così il desiderio di unirsi a noi in tanti altri esseri umani, compagni di viaggio, Bodhisattva della Terra.

Le mie più sincere congratulazioni a tutti all'inizio dell'Anno del progresso e della vittoria!
La vasta rete di pace, educazione e cultura della SGI, basata sulla filosofa del Buddismo di Nichiren Daishonin, attualmente si estende in 190 paesi di tutto il globo. Vorrei ringraziare con tutto il cuore tutti i membri che con la loro dedizione hanno reso possibile questo risultato senza precedenti nella storia del Buddismo. Sono certo che non solo Nichiren Daishonin, ma anche il Budda Shakyamuni, il Gran Maestro T'ien-t'ai e tutti i Budda e i Bodhisattva dell'universo sarebbero lieti di ciò che abbiamo realizzato. Mia moglie e io offriamo le nostre più sentite preghiere per la buona salute e la felicità di tutti voi, cari amici e lettori del Nuovo Rinascimento. Auguro a voi e alle vostre famiglie un anno pieno di luminosa speranza, gioia, pace e soddisfazione.
Lo storico dell'arte francese René Huyghe (1906-97), col quale ho avuto diversi incontri, auspicava vivamente che le persone del XXI secolo, spronate dai difficili problemi che avrebbero dovuto affrontare e ispirate da un grande ed elevato senso di consapevolezza, sarebbero state protagoniste di un'epoca di "Riforma e Rinascimento" (vedi René Huyghe e Daisaku Ikeda, Dawn After Dark, New York: Weatherhill, 1991, pag. 45). Molti seri problemi globali continuano in realtà a gettare un'ombra scura sul mondo attuale ma, più l'oscurità si fa profonda, più tutti voi che sostenete i principi e gli ideali umanistici della SGI splendete come fari di speranza. Siete davvero i precursori di "Riforma e Rinascimento" nel nuovo secolo.
Kosen-rufu è una strada suprema verso la pace duratura e la felicità, basata sul principio che la rivoluzione umana di un singolo individuo può condurre a una rivoluzione globale, cioè a un cambiamento radicale di tutta l'umanità. Il mondo di kosen-rufu è caratterizzato da un dialogo luminoso e vivace e da incontri vita a vita in grado di infondere ispirazione. È una comunità di esseri umani in armonia che attraversa il globo, nella quale persone dei più disparati retroterra culturali si uniscono in un'unica grande famiglia, condividendo gioie e sofferenze. L'umanità anela a una valida filosofia di coesistenza e armonia. E tale filosofia, per sua stessa natura deve trovare radici nei valori che sostengono e affermano la santità della vita. A questo proposito il rispetto per gli altri di cui parla il Buddismo, il quale insegna che tutti gli esseri umani sono infinitamente preziosi e da rispettare in quanto posseggono la natura di Budda, è una fonte di immensa speranza. Tutte le persone sono assetate di ideali e azioni autenticamente rivolti alla pace e all'eguaglianza, basati su questo fondamentale spirito di rispetto.
M.S. Swaminatham, genetista botanico indiano, una figura trainante nella creazione di una "rivoluzione verde sostenibile", ha sottolineato la necessità di forgiare una rete, un'alleanza internazionale basata sulla rivoluzione umana. Come egli afferma, la speranza reale per il futuro risiede nel costruire una comunità globale spirituale dedita alla rivoluzione umana, alla trasformazione interiore degli esseri umani stessi.
Nella Raccolta degli insegnamenti orali il Daishonin afferma: «Si troverà gioia insieme agli altri nel possesso della saggezza e della compassione» (OTT, 146). Ciascuno di voi è un Budda che sta dimostrando la nobiltà della natura di Budda. Non ci sono Budda privi di saggezza e compassione, così come non ci sono Budda sconfitti dalla sfortuna. Vi prego di unirvi in armonia, incoraggiandovi e sostenendovi l'un l'altro con calore, e di espandere ampiamente la cerchia di amicizia della SGI in tutta la società, con coraggio e saggezza. Vi prego di impegnarvi attivamente a stabilire relazioni di dialogo con le altre persone allo scopo di aiutarle a diventare felici. Vi prego di diventare eccellenti leader di kosen-rufu e di vincere come leader che godono della fiducia degli altri nelle vostre comunità e società. Ciò vi arrecherà benefici vasti ed eterni e attiverà lo stato di Buddità nella vostra vita.
Betty Williams, premio Nobel per la pace, ha molto gentilmente chiamato le donne della SGI le sue "eroine". La sua vita degna di ammirazione è animata dalla convinzione sintetizzata in queste parole: «La paura è contagiosa, paralizza e divora la società. Ma anche il coraggio è contagioso». In una vita di grande missione le difficoltà sono inevitabili, ma superare con coraggio gli ostacoli che sorgono è il carburante che spinge una persona verso nuove e meravigliose possibilità.
Nel Sutra del Loto i bodhisattva discepoli del Budda Shakyamuni promettono solennemente al suo cospetto, con un potente ruggito da leoni, di «viaggiare in qua e in là, avanti e indietro in tutti i mondi delle dieci direzioni» (SDL, 13, 152) con coraggio, per diffondere la Legge nella malvagia epoca dopo la sua morte. Chi cammina sul corretto sentiero di maestro e discepolo per tutta la vita non giungerà mai a un vicolo cieco, non conoscerà ristagno. Questo significa essenzialmente essere veri vincitori nella vita, persone di grande profondità, forza e nobiltà spirituale.
Ho fiducia nel fatto che, mentre continuiamo ad avanzare verso l'ottantesimo anniversario della Soka Gakkai e il trentacinquesimo anniversario della SGI nel 2010, farete di ogni giorno una data sempre più luminosa e significativa nella storia di kosen-rufu. Vi prego di unirvi a me e a tutti i vostri compagni di fede in tutto il mondo nell'intraprendere una nuova partenza verso la realizzazione di meravigliosi e trionfanti risultati personali per voi stessi, le vostre famiglie, comunità, società e paesi. Avanziamo lieti con lo spirito di unità di "diversi corpi, stessa mente". Lasciamo dietro di noi una storia di persone che «si esercitano con coraggio e diligenza» (SDL, 1, 11), con gioia e divertendosi e, al tempo stesso, facciamo crescere con energia ed entusiamo altri capaci Bodhisattva della Terra come noi.
Quando una solida unità ci lega, i cieli del futuro si estenderanno all'infinito e il sole di Soka illuminerà splendente un orizzonte pieno di speranza. Davanti a voi c'è un trono di eterna felicità, una scintillante corona di gloria vi attende. Puntando insieme lo sguardo verso il cielo dell'alba di kosen-rufu mondiale, partiamo quest'anno verso nuove vittorie.

1 gennaio 2007
Daisaku Ikeda
presidente della Soka Gakkai Internazionale

La nostra grande
e bella
amicizia
protetta dalle divinità celesti
nel cammino verso kosen-rufu.

Il regno del Buddismo è una vivace comunità fatta di amicizia e sostegno reciproco tra pari, ed è totalmente libero da qualsiasi forma di discriminazione o settarismo. Shakyamuni aveva rifiutato il sistema di caste del suo tempo e, quando insegnava la Legge, si rivolgeva calorosamente a tutti, senza distinzione, chiamandoli "buoni amici". «Sono amico e alleato di tutta l'umanità», diceva solennemente. In effetti, nella lingua pali, compassione o benevolenza si dice metta, che originariamente significava amicizia: amare e prendersi cura dei propri amici è l'incarnazione stessa dello spirito del Budda.
Prendendo come esempio la simbiosi nel mondo vegetale, Nichiren Daishonin scrive: «Perfino le piante e gli alberi insenzienti condividono, come un solo corpo, le gioie e i dolori di un amico» (WND, 2, 964). E, in un altro dei suoi scritti, osserva: «Anche un estraneo, se riesci a comunicare con lui cuore a cuore, potrà mettere a rischio la propria vita per te» (Cancellare le colpe, SND, 7, 171). I membri della Soka Gakkai sono uniti da legami d'amicizia altrettanto forti e durevoli di quelli menzionati dal Daishonin.
Il primo presidente della Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, prese l'iniziativa di andare coraggiosamente tra la gente per condividere gli insegnamenti del Daishonin, considerando coloro che grazie a lui avevano creato un forte legame con il Buddismo come "nuovi cari amici". Anche in seguito, continuò a intrattenere dialoghi attenti e fiduciosi basati su un profondo senso di amicizia per tutti gli esseri umani, perfino con quelli che lo avevano interrogato e con i secondini conosciuti in prigione.
«Sviluppare relazioni umane è di vitale importanza. Vorrei che conosceste più persone possibile e costruiste con esse veri rapporti d'amicizia: ogni aspetto della vita può esservi di insegnamento e contribuisce allo sviluppo di kosen-rufu. Per toccare il cuore delle persone e conquistare la loro fiducia non servono strategie o tecniche particolari, basta la nostra sincerità ed entusiasmo», diceva spesso Josei Toda, il nostro secondo presidente, rivolgendosi ai giovani.
Per cambiare la società, costruire la pace e migliorare il mondo si comincia da un dialogo amichevole a tu per tu. Tutti i settantasei anni di storia della Soka Gakkai sono stati percorsi da incessanti dialoghi sinceri, come onde del mare, giorno dopo giorno. Niente è più forte e resistente di qualcosa che si sviluppa con tanta tenacia e costanza. Attualmente il nostro movimento si estende in centonovanta paesi, formando un sodalizio senza precedenti di esseri umani in armonia.
Harvey Cox, professore di teologia di Harvard con il quale sto attualmente intrattenendo un dialogo, ha detto che una religione aperta dà valore al dialogo e all'amicizia, riconoscendo che la Soka Gakkai è un movimento religioso che si basa su un tale dialogo amichevole, e che, anziché fossilizzarsi in rituali antiquati, ha saputo evolversi in una rete di amicizia universale in grado di abbracciare ogni persona.
Toda non perdeva occasione di ribadire quanto fosse importante non tradire mai i propri amici, anche citando il romanzo La città eterna di Hall Caine, molto popolare ai suoi tempi.
Sun Yat-sen, il portabandiera della rivoluzione democratica che ha dato vita alla Cina moderna, osservava saggiamente: «Chi è disposto a tradire gli amici per un proprio tornaconto, potrà anche ottenere ciò che desidera, ma pagherà un prezzo spirituale troppo alto per qualsiasi guadagno materiale che ne possa ricavare».
Tanto peggiore sarà l'effetto nel regno della fede; non fatevi convincere a tradire i vostri leali amici da persone corrotte e malvagie: un comportamento del genere annienta tutta la fortuna accumulata e vi disonora per sempre. Il terzo capitolo del Sutra del Loto, Parabola e similitudine, ci esorta con severità ad "allontanare i cattivi amici e cercare la compagnia di buoni amici" (vedi SDL, 3, 99).
Come insegna il Daishonin, il corrotto Ultimo giorno della Legge è un'epoca di conflitti in cui persino le famiglie sono tormentate da dispute continue, un'epoca nella quale tutto è trascinato in un turbine di liti, invidie, odii e ostilità. Per questo la meravigliosa alleanza delle donne Soka, che intonano una bella canzone di calorosa amicizia e armonia nelle loro famiglie, nelle comunità e nella società intera, risalta con tanto fulgore.
Altrettanto ammirevole, in questo mondo che invecchia rapidamente, è l'impegno dei membri del gruppo Molti Tesori che, con le loro esperienze e ricchezze interiori, si sforzano di aprirsi, parlare e incoraggiare gli altri infondendo calore a tutti (Molti Tesori è il gruppo che riunisce gli anziani della Soka Gakkai giapponese, n.d.r.).
La voce svolge l'opera del Budda (cfr. OTT, 4): il primo passo per aprire il cuore delle persone è un saluto pieno di allegria. Quando da giovane lavoravo alacremente nell'azienda di Toda, mi capitava spesso di fare la prima colazione in un piccolo ristorante del quartiere e ogni mattina, aprendo la porta, esclamavo: «Buongiorno!», con voce vivace e allegra. In seguito, una delle dipendenti di quel locale aderì alla Soka Gakkai e ricordo con piacere di averla rivista, vent'anni dopo, nella prefettura di Yamagata. Mi disse che ricordava ancora quel mio quotidiano saluto di tanto tempo prima, descrivendolo come «una fresca brezza mattutina che portava con sé un messaggio di ottimismo e speranza».
Anche le vivaci iniziative piene di energia dei nostri giovani, capaci di abbattere ogni barriera e creare nuove cerchie di amicizie solide e durature in tutta la società, sono grande motivo di speranza.
Mi hanno detto che i leoni selvaggi, per richiamare i compagni del branco, qualche volta ruggiscono in coro: uno di essi comincia, poi si uniscono gli altri, amplificando il suono che, propagandosi nelle pianure aperte, si ode a grande distanza.
La Soka Gakkai è un'organizzazione di leoni senza paura che portano avanti la volontà del Budda. Emettendo un ruggito che risuona di coraggio, scriviamo ogni giorno, e per tutto il nuovo anno, una nuova fantastica pagina di amicizia, con gioia e ottimismo.

Lotterò con voi,
la nostra amicizia
indistruttibile.
Sosteniamo insieme il bene supremo,
con il mondo come nostro palcoscenico.

«Il Buddismo praticato dalla Soka Gakkai è il Buddismo che salverà il mondo. Lo sviluppo della Soka Gakkai va di pari passo con la felicità e la pace dell'umanità». Questa era la convinzione profonda di Richard Causton, direttore generale della SGI inglese, alla quale egli dedicò la vita.
Il 15 giugno 1994, un giorno che risplenderà per sempre nel mio ricordo, l'università scozzese di Glasgow, un'istituzione consacrata da cinquecentocinquanta anni di storia, mi conferì un dottorato onorario nel corso di una solenne cerimonia, degna della nobile tradizione di questa roccaforte culturale, una delle università più prestigiose d'Europa.
Glasgow è situata pressappoco alla stessa latitudine di Mosca e, sebbene fossimo all'inizio dell'estate, all'esterno l'aria era piuttosto frizzante. Mentre stavo uscendo, un distinto signore arrivò improvvisamente da dietro mettendomi la sua giacca sulle spalle, trasmettendomi con essa il calore del suo cuore. Voltandomi per vedere chi fosse, m'imbattei nel viso sorridente di Richard Causton.
«Mia madre è di Glasgow - disse - e non so dirle quanto sia felice dell'onorificenza che ha ricevuto oggi».
Causton era un vero gentleman inglese, oltre ad avere una grande personalità e dignità. Proveniva da una famiglia illustre che aveva contribuito in modo significativo alla società, introducendo, tra l'altro, la stampa in Inghilterra. A testimonianza di ciò, vicino al Parlamento britannico si trova ancora oggi Caxton Hall, un bel palazzo che ha preso il nome dalla forma antica del suo cognome, mentre la madre apparteneva a un'agiata famiglia di Glasgow.
Richard Causton nacque nel 1920, ed essendo il primogenito venne educato e istruito con particolare cura. Frequentò l'Accademia militare reale di Sandhurst, entrando nell'èlite degli ufficiali, e prestò servizio come maggiore di brigata nell'esercito alleato anglo-indiano, al confine tra India e Birmania (attuale Myanmar). Durante la Seconda guerra mondiale combatté nella campagna di Imphal e, difendendo l'India nord-orientale dall'attacco dell'esercito giapponese, ebbe modo di sperimentare la barbarie della guerra.
«Che stupidità!», fu il grido d'orrore e d'incredulità del giovane ufficiale quando vide la follia della guerra nei cumuli di cadaveri abbandonati dai giapponesi in fuga, incalzati dall'esercito anglo-indiano. Anche il mio amato fratello maggiore Kiichi fu uno di coloro che rimasero uccisi in Birmania.
Al termine della guerra, Causton, custodendo nel cuore un sogno di pace, si ritirò dall'esercito entrando nel mondo degli affari. Dopo aver lavorato come vicedirettore generale dei magazzini Harrods a Londra, rappresentò la Dunhill in Estremo Oriente, e fu proprio in quel periodo che cominciò a visitare spesso il Giappone. Durante un viaggio incontrò Mitsuko Iida, membro della Soka Gakkai, che in seguito sposò. Consigliato dalla madre di Mitsuko, Causton lesse la traduzione inglese della Rivoluzione umana, e la sua vita cambiò. Aveva trovato la filosofia di pace che aveva cercato per tanto tempo.
Varcata la soglia dei cinquant'anni, era come se avesse finalmente trovato la sua vera strada e nel 1971 aderì alla Soka Gakkai. Cominciò a praticare con gioia il Buddismo, diventando presto responsabile dei membri non giapponesi residenti a Tokyo. Durante il soggiorno in Giappone, aprì la sua casa per molte riunioni di discussione e di studio, animate da un grande spirito di ricerca.

Il ritorno a Londra

Al tempo in cui Causton divenne membro della Soka Gakkai, lui e Mitsuko vivevano vicino all'edificio del Seikyo shimbun di Shinanomachi, a Shinjuku, proprio a un passo da casa mia e, per un periodo, Mitsuko si dedicò alle consegne del Seikyo Shimbun.
Nonostante questa curiosa coincidenza, fu in Francia che incontrai per la prima volta il signor Causton. Egli, infatti, si trovava lì in viaggio d'affari, e io accolsi lui e sua moglie nella nostra sede centrale di Parigi il 3 maggio 1972. Ricordo che mentre ci trovavamo in giardino, circondati dalla fresca vegetazione primaverile, feci notare alla coppia: «Non è straordinario che dei vicini di casa a Tokyo si incontrino qui a Parigi?».
Due giorni dopo iniziavo il dialogo con Arnold J. Toynbee, l'eminente storico britannico, nel suo appartamento londinese. Esso si sarebbe prolungato per due anni, per un totale di quaranta ore. Toynbee, che aveva una profonda conoscenza delle civiltà mondiali, osservò che la loro qualità era determinata dalla fede religiosa che ne stava alla base, e proseguì sostenendo che la difficoltà attuale della civiltà occidentale potesse essere risolta solamente da una nuova religione, che lui auspicava fosse espressione dell'umanesimo buddista.
Capii che era arrivato il momento di cominciare seriamente la propagazione del Buddismo di Nichiren Daishonin in Europa e immediatamente mi vennero in mente i visi di Causton e di sua moglie. Quella stessa estate in Giappone, ebbi occasione di fare Gongyo con lui, così più tardi gli presi la mano dicendo: «Stavo pensando a dove incontrarci la prossima volta. Cosa ne dici di Londra?». «Buona idea!», rispose con un sorriso.
Proprio in quel periodo, Causton stava cominciando a pensare che forse la sua missione in questa esistenza fosse di dedicare il resto della vita a lavorare per la pace e kosen-rufu nella sua terra d'origine. Ma, d'altra parte, le cose in Giappone procedevano molto bene, sia a casa sia nel lavoro, e se fosse tornato in Inghilterra avrebbe dovuto dire addio alle certezze di cui godeva, per non parlare del fatto che la residenza stabile in Giappone faceva parte dei patti stabiliti con Mitsuko prima del matrimonio.
Marito e moglie recitarono Daimoku seriamente e alla fine decisero che si sarebbero dedicati a propagare la Legge mistica in Inghilterra. Feci loro una dedica su un libro scrivendo: «Vi auguro di diventare la coppia più felice di tutto il Regno Unito. Il vostro eterno amico dall'infinito passato».
Mia moglie partecipò all'ultima riunione di discussione nella casa di Shinanomachi dei Causton, prima che ritornassero a Londra, consapevole del fatto che Mitsuko avrebbe dovuto affrontare le difficoltà maggiori per adattarsi alla vita in Inghilterra; mia moglie le parlò con franchezza delle sue stesse esperienze e le chiese di fare del suo meglio per kosen-rufu in Europa.
I Causton partirono per l'Inghilterra nel marzo del 1974. Essendo nel pieno della Guerra Fredda c'era parecchia tensione tra l'Unione Sovietica e gli Stati Uniti, e l'Europa subiva ancora dolorose divisioni. Vari conflitti infuriavano in Vietnam e nel Medio Oriente. Spinto dall'incrollabile convinzione che il dialogo fosse la forza propulsiva in grado di trasformare un'epoca di guerra in una di pace, decisi di uscire dal mio paese. Nel 1974 viaggiai in Asia e Stati Uniti, visitai due volte la Cina e una l'Unione Sovietica, ignorando le critiche e gli attacchi dei giapponesi contrari alle mie visite in paesi comunisti. Per questo fui inondato d'insinuazioni offensive del tipo: «Perché un leader religioso improvvisamente decide di indossare una "cravatta rossa"?».
Nel gennaio dell'anno successivo, il 1975, ritornai negli Stati Uniti. A Guam, l'isola del Pacifico parte del territorio americano che fu teatro di sanguinosi combattimenti durante la Seconda guerra mondiale, fondai la Soka Gakkai Internazionale con lo scopo di estendere kosen-rufu a livello mondiale e puntare così a una pace globale. Anche Causton era presente a quello storico inizio. In quell'occasione gli dissi che avevo in programma di andare anche nel Regno Unito e lui si illuminò in un ampio sorriso.
Il Daishonin scrive: «Se la compassione di Nichiren è veramente grande, Nam-myoho-renge-kyo si diffonderà per diecimila anni e più, per tutta l'eternità» (Ripagare i debiti di gratitudine, SND, 2, 216). Basandoci sull'eterna Legge mistica, Causton e io eravamo determinati a costruire un bastione di pace duratura nel Regno Unito e in tutta l'Europa.

Il voto condiviso di maestro e discepolo

Il periodo iniziale dei Causton in Inghilterra fu pieno di difficoltà. Quando l'impiego che sperava di ottenere non si concretizzò, Causton si trovò costretto a operare una significativa riduzione delle spese e, per incrementare le loro entrate, Mitsuko andò a lavorare come baby-sitter in quel paese che non conosceva. Nel maggio 1975 si tenne a Londra la riunione che avevo promesso. Erano passati quattordici anni dalla mia prima visita in Inghilterra e proprio allora venne fondata ufficialmente la Soka Gakkai inglese, con Causton come suo primo direttore generale.
All'assunzione del nuovo incarico egli dichiarò: «Avanzeremo sempre uniti nello spirito di maestro e discepolo!». Sebbene stesse lottando per sbarcare il lunario, senza neanche potersi permettere un abito o delle scarpe nuove per l'occasione, la sua volontà di combattere per kosen-rufu era forte e indomabile. Come scrisse Shakespeare: «È lunga quella notte che non trova mai il giorno» (Macbeth, Atto IV, scena III). Causton continuò a lottare con coraggio, mirando a un'alba luminosa.
Faceva lunghi spostamenti in auto o in treno per fare visite a membri che vivevano in luoghi decentrati. Una volta si prese un acquazzone tale che, arrivato finalmente alla casa del membro che intendeva visitare, anche i calzini erano così zuppi che non osò entrare nella stanza dove si trovava il Gohonzon.
Trasformò una stanza del suo appartamento di West London in luogo di riunione e ufficio operativo. In seguito ricordava con grande piacere le molte ore trascorse là con gli altri favolosi pionieri inglesi, come una grande famiglia felice.
Teneva lezioni sulle scritture fondamentali di Nichiren Daishonin, quali Adottare l'insegnamento corretto per la pace nel paese e Il vero aspetto di tutti i fenomeni; studiava il dialogo con Toynbee insieme ai suoi giovani membri. L'attuale direttore generale inglese, Robert Samuels, il vicedirettore Kazuo Fujii e la responsabile della Divisione donne, Suzanne Pritchard, possono dire con orgoglio di essersi laureati in questa speciale "Accademia Causton".
Quando venne acquistato un nuovo Centro culturale a Richmond, chiesi ai Causton di diventarne i custodi, con grande gioia di tutti i membri inglesi.
Essendo stato un leader sul campo di battaglia, dove erano in gioco la vita e la morte, Causton era consapevole che la minima negligenza di un responsabile poteva causare il sacrificio di innumerevoli altre persone. Di conseguenza si atteneva sempre personalmente a severi criteri, sottolineando continuamente quanto fosse importante, per l'esistenza stessa di un'organizzazione, un coordinamento attento e completo con comunicazioni accurate e rapide.
Inoltre, sapendo bene che era compito di un comandante assicurarsi che in ogni battaglia ognuno avesse avuto cibo e riposo a sufficienza, in ogni occasione Causton si dava un gran da fare in prima persona per esser certo che i membri non andassero via affamati o stanchi, che i trasporti fossero stati ben organizzati e fosse curato ogni minimo dettaglio pratico.

La Soka Gakkai aveva ragione

Nell'autunno del 1979, dopo aver dato le dimissioni da terzo presidente a causa dei complotti del clero invidioso e ingrato che tradì la propria fede e tutti i membri, Causton venne, insieme con altri, a incontrarmi al Centro culturale di Kanagawa, da dove stavo assumendo la guida della nuova attività. Lo rassicurai dicendo che la Soka Gakkai era nel giusto. Lo incitai, quindi, ad andare avanti promettendogli che, anche se fossero dovuti trascorrere dieci o venti anni, la verità sarebbe venuta a galla.
Egli rispose con calore: «Qualsiasi cosa possa accadere in Giappone, lei sarà per sempre il nostro presidente della SGI. La prego di venire in Inghilterra come presidente della SGI; grazie alla sua guida, kosen-rufu nel mondo potrebbe partire dall'Europa». Non dimenticherò mai quello slancio sincero che uscì dal profondo del suo essere.
Nel maggio 1981 riuscii finalmente a scrollarmi di dosso quelle catene e ripartii, come un leone, per un viaggio di due mesi intorno al mondo. Ai primi di giugno mi trovavo nel sud della Francia, nel Centro culturale europeo di Trets dal quale si ammira uno spettacolare panorama del monte Saint-Victoire. Si stava tenendo un corso per cinquecento "Bodhisattva della Terra" provenienti da diciotto paesi, per celebrare il ventesimo anniversario del movimento di kosen-rufu in Europa.
Il 6 giugno, primo giorno del corso, era il centodecimo anniversario della nascita del fondatore del nostro movimento Soka, Tsunesaburo Makiguchi, che in seguito è diventato il giorno della SGI europea. Per tutta la durata del corso, Causton, che all'epoca aveva sessantun'anni, lavorò senza sosta, rinunciando anche al sonno per assicurarsi che tutto andasse bene e si prestasse attenzione alle esigenze di ognuno. Quando i membri più giovani gli chiedevano di riposarsi, lui rispondeva, con gratitudine ma anche con fermezza, che l'Europa si trovava nello stadio pionieristico di kosen-rufu, e non era il momento di stare troppo a coccolarsi. Nutriva un grande affetto per i giovani, ai quali ribadiva spesso: «I membri vengono sempre prima di tutto»; «Bisogna sempre essere pratici. Non diventate burocratici»; «Se vi lasciate sconfiggere senza portare avanti le vostre responsabilità, tradirete i vostri amici, mettendoli in pericolo». E infine: «Non tradite mai i vostri preziosi compagni di fede né le vostre convinzioni».
Dieci anni dopo, nel marzo 1991, scandalizzato dai complotti del clero per distruggere la Soka Gakkai, Causton mandò una lettera piuttosto aspra a Nikken Abe, denunciandolo pubblicamente: «[Nikken Abe] ha davvero un'opinione così meschina di noi "seguaci d'oltreoceano" da credere che gli volteremo le spalle [al presidente Ikeda] come traditori, smantellando l'organizzazione laica che abbiamo creato con tanta fatica, secondo lo spirito della nostra fede?». Continuò accusando Nikken di aver tentato di «rallentare [...] per molti anni a venire il movimento per kosen-rufu nel nostro paese». La sua vigorosa protesta, piena di sdegno per l'ingiustizia perpetrata, chiamò a raccolta i membri per proteggere la Soka Gakkai nel Regno Unito e in tutta Europa.

Taplow Court

Nel momento in cui intraprese la sua vera missione di vita per realizzare kosen-rufu in Inghilterra, tutte le battaglie che Causton aveva condotto in precedenza gli tornarono utili. Era fermamente convinto che quando il tradizionale spirito di noblesse oblige coltivato dagli aristocratici europei si fosse combinato con l'ideale del bodhisattva, avrebbe dato vita a una nuova idea di cittadinanza globale. Perfino la sua passata esperienza di militare, riguardo alla quale provava un profondo rimorso, diventò fonte di saggezza per trasmettere alle generazioni più giovani l'arte di essere un leader al servizio della gente.
Myo ha tre significati: aprire, rivitalizzare ed essere pienamente dotato. Nel Buddismo nulla va perso. Come scrive il Daishonin: «Dipende tutto dal paese e dal tempo. Chi pratica il Buddismo dovrebbe comprendere questo principio» (GZ, 1579). Il Buddismo è una filosofia positiva che abbraccia ogni cosa e ci incoraggia a prendere il meglio delle tradizioni di ogni paese e a rispondere alle esigenze delle varie epoche per produrre valori spirituali di grande ricchezza, in grado di portare felicità alle persone e alla società intera.
Nel maggio 1989 fu inaugurato il Centro culturale nazionale della SGI inglese a Taplow Court, sotto un fantastico arcobaleno, appena sei mesi prima che fosse abbattuto il muro di Berlino. Questo magnifico castello, costruito su una proprietà testimone di una storia che risale a quattromila anni fa, rinacque a nuova vita come una nobile fortezza di pace e di cultura, un luogo dove potessero riunirsi i cittadini del mondo. Rappresentava la vittoria personale di Causton.
Durante la festosa cerimonia di apertura, dedicai la seguente poesia al "lord" e alla "lady" di questo nuovo centro:

Mirabilmente,
la vostra missione come marito e moglie
rimarrà incisa qui
per tutta l'eternità,
permeando del suo aroma il mondo intero.

Fino alla fine

Causton morì il 13 gennaio 1995, all'età di settantaquattro anni. Anche dopo che gli fu diagnosticato un cancro ai polmoni, si rifiutò di arretrare anche di un solo passo. Una settimana prima di morire stava ancora progettando di partecipare alla riunione generale della SGI inglese.
È morto serenamente, come scivolando piano nel sonno. Man mano che la sua coscienza svaniva, continuava a muovere impercettibilmente le labbra, recitando Daimoku. Seduta al suo capezzale, tenendogli la mano, Mitsuko rassicurava il marito: «Continuerò io a combattere con tutte le mie forze. Non devi preoccuparti». Lui le stringeva la mano per rispondere alle sue parole. Il sole del mattino illuminava il suo incarnato roseo, mentre partiva per un viaggio davvero straordinario verso una nuova vita.
Quando aveva cominciato a praticare il Buddismo del Daishonin, a cinquantun'anni, Richard Causton aveva fatto voto di continuare a lottare per la Legge mistica almeno per venti anni. E, dedicandosi a kosen-rufu esattamente per tutto il tempo che aveva promesso, questo "gentleman inglese della Legge mistica" potè essere testimone dell'alba della pace in Europa. Ma sono anche sicuro che stia continuando a vegliare sullo straordinario progresso dei giovani europei, ai quali aveva affidato kosen-rufu nel nuovo secolo, col suo solito gentile sorriso.
A Taplow Court è esposto un ritratto del suo bel volto per ricordare e rendere omaggio al primo direttore generale della Soka Gakkai inglese, insieme a queste parole che gli ho voluto dedicare: «Ha lavorato instancabilmente per lasciare risultati che rimarranno per sempre nella storia di kosen-rufu nel mondo».

(Seikyo Shimbun, 21 maggio 2006)

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Due libri di Causton in italiano

La casa editrice Esperia ha in catalogo due libri di Richard Causton. La Legge meravigliosa contiene una sintetica spiegazione dei principi che sono alla base dell'insegnamento di Nichiren. Con I dieci mondi prosegue l'esame di alcuni principi fondamentali della filosofia buddista; in particolare, la teoria dei dieci mondi illustra come lo stato vitale del Budda sia posseduto da tutti gli esseri viventi e possa essere manifestato grazie a una forte fede.

Richard Causton: I dieci mondi
ed. Esperia, 135 pagg., euro 4,50

Richard Causton: La Legge meravigliosa
ed. Esperia, 116 pagine, euro 4,50

Minoru Harada
presidente della Soka Gakkai

I miei più sinceri auguri a tutti i membri della SGI all'inizio di questo nuovo "Anno del progresso e della vittoria", luminoso e pieno di speranza.
Nel novembre scorso, in concomitanza con il settantaseiesimo anniversario della fondazione della Soka Gakkai, ne sono stato nominato presidente. Fiero di essere un discepolo del presidente Ikeda, sono determinato a impegnarmi con tutto il cuore senza risparmiare gli sforzi per proteggere accuratamente l'organizzazione costruita dal mio grande maestro.
Sta veramente per iniziare una nuova epoca. Lavoriamo insieme per realizzare l'obiettivo del presidente Ikeda di completare le fondamenta di kosen-rufu mondiale. A questo scopo, con lo sguardo rivolto all'ottantesimo anniversario della Soka Gakkai nel 2010, rinnoviamo la determinazione di ampliare le nostre fila di persone capaci, dando inizio a una dinamica avanzata verso la vittoria.
In un suo discorso per commemorare il 18 novembre, giorno della nostra fondazione, il presidente Ikeda espresse la sua gioia per il fatto che, in accordo col principio di "emergere dalla terra", un flusso costante di individui capaci sta apparendo in ogni parte del globo, apportando fresca energia e forza al nostro movimento. Disse inoltre: «La SGI deve unirsi secondo l'eterno insegnamento del Daishonin espresso in questo brano: "Quando fra le persone prevale lo spirito di 'diversi corpi, stessa mente' (itai doshin) realizzeranno tutti i loro scopi, mentre se hanno uno 'stesso corpo e diverse menti' (dotai ishin) non possono ottenere niente di notevole" (WND, 1, 618)». Ogni singolo membro è un Bodhisattva della Terra con una nobile missione. Tutti sono validi compagni per la causa di kosen-rufu. Fra di noi non c'è assolutamente alcuna differenza.
In accordo con queste parole risvegliamoci profondamente alla nostra personale missione e, con infinito rispetto e preoccupazione gli uni per gli altri, costruiamo una rete armoniosa basata sullo spirito di "diversi corpi, stessa mente".
Spero che voi tutti, amici Bodhisattva della Terra di tutto il mondo, darete prova di una meravigliosa vittoria nella vostra vita come buoni cittadini e farete grandi passi avanti verso la realizzazione di kosen-rufu. Infine vorrei offrire i miei migliori auguri per la salute e la felicità delle vostre famiglie e di tutti i vostri cari nell'anno a venire.

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Yoshitaka Oba
direttore generale della SGI

Vorrei augurare un felicissimo anno nuovo a tutti i membri sparsi in 190 paesi del mondo! Festeggiamo la fortuna di poter inaugurare l'"Anno del progresso e della vittoria" insieme al presidente della SGI Ikeda, che continua a essere attivo e pieno di vigore.
Grazie alle altruistiche lotte dei primi tre presidenti della Soka Gakkai contro immensi ostacoli e grazie al loro solenne impegno nel percorrere il sentiero della non dualità di maestro e discepolo, lo spirito di Nichiren Daishonin è rinato nell'epoca moderna e sono state gettate le fondamenta di kosen-rufu mondiale. Facendo del legame fra maestro e discepolo - che unisce i primi tre presidenti - il nostro modello e il nostro punto di partenza, decidiamo di seguire il sentiero dei discepoli per tutta la vita. Con lo stesso spirito conseguiamo uno splendido trionfo in questo "Anno del progresso e della vittoria", concentrando le nostre attività sui seguenti punti:
<ol>
 	<li>Aprirci agli altri e ampliare sempre più la nostra cerchia di amici.</li>
 	<li>Adoperarci con impegno per realizzare riunioni di discussione stimolanti e soddisfacenti.</li>
 	<li>Far crescere la Divisione giovani e i nuovi membri, i tesori della SGI.</li>
 	<li>Migliorare e utilizzare le nostre pubblicazioni, forza trainante di kosen-rufu.</li>
</ol>
La pratica è la linfa vitale della religione. Senza sforzi per espandere la nostra cerchia di amicizie non ci può essere progresso, crescita o sviluppo.
Le riunioni di discussione sono la prima linea della nostra pratica buddista, i "forum" di kosen-rufu. In ogni epoca e paese queste attività rimarranno sempre la strada principale per far progredire il nostro movimento. Occorre che i responsabili prendano l'iniziativa di rendere le riunioni di discussione il più possibile stimolanti e soddisfacenti.
I giovani sono la speranza del futuro. Quando i giovani sono attivi e pieni di energia c'è una dinamica spinta in avanti. Troviamo giovani successori e aiutiamoli a svilupparsi in individui capaci. Questo è l'unico modo per garantire il futuro di kosen-rufu.
Inoltre facciamo regolarmente uso delle nostre pubblicazioni per promuovere lo studio dei discorsi del presidente Ikeda e del Buddismo del Daishonin.
Mirando all'ottantesimo anniversario della fondazione della Soka Gakkai nel 2010, spero che ognuno di voi risplenderà di sempre maggiore luce e farà sì che quello a venire sia un anno di progresso e di vittoria.
Con le mie sincere preghiere per la buona salute e il successo di ognuno di voi nel 2007.

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Kayoko Asano
responsabile delle Divisioni donne e giovani donne della SGI

Congratulazioni all'inizio di questo "Anno del progresso e della vittoria". È davvero meraviglioso poter partire con fresca determinazione verso l'ottantesimo anniversario della fondazione della Soka Gakkai nel 2010 insieme al presidente Ikeda e alla signora Ikeda. E mentre il presidente Ikeda si impegna in prima linea per completare le fondamenta di kosen-rufu mondiale in quest'anno di importanza cruciale, leviamoci come discepoli per lavorare con lui a questo obiettivo, in unità e di buon umore.
Quest'anno la Divisione donne, in base alle indicazioni per l'attività della SGI nel 2007, porrà particolare enfasi su queste tre aree.
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 	<li>Espandere la rete Soka attraverso il dialogo cuore a cuore
Recentemente il presidente Ikeda ha detto che «la riforma della società, la costruzione della pace e il rendere il mondo un posto migliore hanno tutti inizio da un amichevole dialogo a tu per tu». Impegnamoci a comunicare a cuore aperto, da vita a vita, nelle nostre riunioni di discussione, nelle visite a casa e quando offriamo guide e incoraggiamenti personali. Promuoviamo inoltre l'amicizia nelle nostre comunità e nei nostri luoghi di lavoro, salutando le altre persone con calore e sincerità e creando legami con loro.</li>
 	<li>Studiare quotidianamente la filosofia Soka
Oggi ci sono persone in tutto il mondo che svolgono con grande interesse ricerche sulle idee e la filosofia del presidente Ikeda; anche noi cogliamo dunque ogni opportunità per studiare i suoi discorsi e gli scritti del Daishonin, per imprimere nei nostri cuori lo spirito di maestro e discepolo e metterlo in pratica. Inoltre recitiamo con tutto il cuore e mettiamo al tappeto una volta per tutte le forze demoniache che cercano di ostacolare kosen-rufu.</li>
 	<li>Far crescere giovani successori
«Far crescere la divisione futuro significa alimentare il futuro della Soka Gakkai» ha detto il presidente Ikeda. «Contribuire alla crescita della Divisione giovani significa contribuire al progresso e alla vittoria di kosen-rufu». Creiamo famiglie forti e felici e facciamo risplendere sui giovani della prossima generazione la luce di una calda compassione e incoraggiamento. Inoltre impieghiamo ancor più energia nell'organizzare attività di divisione comuni fra donne e giovani donne, sostenendo con tutto il cuore le nostre corresponsabili più giovani.</li>
</ol>
«Là, dove le donne sono attive e vibranti e risplendono di felicità, c'è sempre crescita». Rispondendo a queste parole ispiratrici del presidente Ikeda, vinciamo in ognuna delle nostre imprese senza mai dimenticare la solenne promessa che abbiamo fatto al nostro maestro.
Con le mie più sincere preghiere per la buona salute e il successo di tutti i membri della Divisione donne.

La mia storia personale purtroppo mi aveva fatto condurre una vita sempre al di sotto delle mie capacità e aspettative; non avevo mai potuto coltivare sufficiente autostima e perseguire veramente la felicità. Non potevo quindi vincere subito. Prima dovevo guarire

Dopo circa un anno che avevo ricevuto il Gohonzon, riuscii ad avere il coraggio di chiedere la separazione da mio marito, con il quale ero stata insieme in tutto circa quattordici anni. Il matrimonio era finito da un pezzo e, nonostante avessi fatto tutti i tentativi per tenerlo in piedi compreso l'aver iniziato a praticare questo Buddismo (è stato il motivo scatenante), mi trovai a dover prendere una tra le decisioni più sofferte della mia vita. Sapevo che lui non voleva e che mi avrebbe dato battaglia, ma non mi sarei aspettata quello che poi è successo. Al momento dell'udienza venni a conoscenza della sua istanza, nella quale mi addebitava interamente la colpa della fine del matrimonio elencando una lunga serie di accuse assolutamente infondate e travisando la realtà dei fatti. Tra le più gravi comparivano l'accusa di adulterio, quella di essere una psicopatica (ero in terapia da anni a causa della crisi matrimoniale!) e soprattutto ero accusata di abbandonare continuamente la famiglia per motivi religiosi. Era ampiamente descritta tutta una serie di attività che avrei dovuto fare indotta dalla "setta", azioni che portavano via tempo alla famiglia ingenerando inquietudine e confusione mentale in mio figlio Francesco che allora aveva otto anni. Credo non ci siano parole adatte per descrivere cosa provai a leggere quella lunga sequela di calunnie, soprattutto sapendo che a scriverle era stato un uomo che avevo amato, sposato e con cui avevo avuto un figlio. Eravamo stati anche compagni di scuola e molto amici al liceo. Dopo lo shock iniziale, alle repliche del mio avvocato che voleva indurmi a "rendergli pan per focaccia", mi venne in mente solo una cosa: «Io non farò altrettanto. Voglio essere fino in fondo una persona per bene, costi quel che costi!».
Il giudice, una donna, m'interrogò su tutti i punti della denuncia, interrogò mio marito e, in seguito, anche mio figlio. Giunse quindi a emettere un provvedimento provvisorio in cui mi affidava il bambino, la casa e un piccolo assegno di mantenimento, molto contenuto in verità, vista la discreta capacità economica di mio marito. Ma l'avventura era appena cominciata. Ero terrorizzata, avevo paura di essere seguita, di perdere la casa, e vedere la sofferenza di mio figlio mi faceva sentire tanta rabbia e disperazione. Avevo dubbi su tutto quello che facevo e a ogni udienza mi aspettavo chissà quali altre persecuzioni o accuse, non avevo fiducia nel mio avvocato, nelle istituzioni, credevo che il giudice mi volesse perseguitare e soprattutto... non riuscivo a credere alla mia Buddità! Tutta la vicenda infatti non era altro che la manifestazione di ciò che avevo dentro, delle insicurezze, dei sensi di colpa e, soprattutto, di una mancanza di consapevolezza dei miei diritti di donna, di madre e di essere umano. La mia storia personale purtroppo mi aveva fatto condurre una vita sempre al di sotto delle mie capacità e aspettative; non avevo mai potuto coltivare sufficiente autostima e perseguire veramente la felicità. Non potevo quindi vincere subito. Prima dovevo guarire. Daisaku Ikeda, presidente della SGI, ci esorta sempre a vincere prima su noi stessi, sulle nostre tendenze, e così dedicavo intere giornate alle recitazioni del Daimoku e devo dire che ho sempre sentito molto forte il sostegno dei compagni di fede.
Chiesi più volte consigli sulla fede, poiché non mi sentivo all'altezza di poter andare avanti da sola nel mio percorso interiore che pure si stava delineando in maniera sempre più marcata, e riceverli è stato per me fondamentale. In seguito a una serie di udienze in cui non si era riusciti a pervenire a nessun accordo, persistendo la minaccia di dar seguito alle accuse da parte della controparte, il giudice aveva deciso di ascoltare i testimoni. Avevamo dovuto fornire una rosa di persone tra i nostri amici e parenti proprio su richiesta del giudice e in quel caso fui contenta di non aver dato retta al mio avvocato che avrebbe voluto scrivere una memoria accusatoria per contrastare quella di mio marito. I miei testimoni infatti non lo avrebbero mai accusato di qualcosa che non potevano provare o che non avevano visto con i loro occhi. Invece erano ben felici di difendere me. Altro compito toccava ai testimoni scelti da mio marito che avrebbero dovuto sostenere calunnie e menzogne per aiutarlo. I punti sui quali dovevano essere interrogati erano l'adulterio, il mio disinteresse verso l'educazione del bambino e l'effetto deleterio che la pratica del Buddismo poteva aver avuto sul matrimonio e sul mio ruolo genitoriale. Andai a chiedere consiglio da due responsabili dell'Istituto Buddista uno dei quali era un legale della Soka Gakkai italiana, proprio per capire bene come dovevo comportarmi di fronte a eventuali accuse dirette all'organizzazione buddista. Mi sentivo letteralmente schiacciata da quell'evento, come se avessi dovuto affrontare il giudizio universale. Quello che mi dissero fu che "se non credevo alla mia Buddità non sarei mai stata felice". Seguii con gratitudine e tanta umiltà i loro consigli, anche quelli che mi sembravano più strani o inadatti. Mi affidai totalmente al Gohonzon e sentivo cambiare di giorno in giorno il mio modo di praticare, anche di recitare; ero più concentrata mentre facevo Daimoku e più presente anche in tutte le altre attività buddiste. Non ero mai riuscita a capire fino in fondo cosa volesse dire "dedicare la propria vita al Budda". Con questa esperienza, e in particolare in quella occasione, riuscii a percepirne profondamente il significato: vuol dire fare di ogni azione una causa di Illuminazione. I testimoni avversari non riuscirono a dire nulla contro di me, se non quello che avevano sentito dire da mio marito, mentre i miei amici furono precisi e circostanziati nello smentire le accuse fatte a me e alla Soka Gakkai. Finito il processo tornai a casa con la consapevolezza di aver dimostrato inequivocabilmente la potenza di Nam-myoho-renghe-kyo, anche se ancora non sapevo l'esito del processo. La sentenza è stata pronunciata un anno dopo (la causa di separazione è durata circa quattro anni). Ho vinto la causa e la cosa più strepitosa è che nella sentenza, con una descrizione molto particolareggiata, si precisa che è stata rigettata ogni accusa di addebito di colpa e in particolare viene sottolineato che la mia pratica religiosa non ha in alcun modo recato danno alla mia famiglia! Difendendo la mia religione, avevo difeso la mia vita e questa particolare simmetria di giudizio, nella sentenza, ne era la prova eclatante!
Nel corso di questa vicenda, i miei rapporti con mio marito sono nettamente migliorati.
A un certo punto, mi ero resa conto che mio figlio, sentendosi spaccato anche lui in due poli affettivi ugualmente importanti e disorientato dai nostri comportamenti, a volte contraddittori, cominciava a dare chiari segni di disequilibrio. Decisi così di prendere in mano la situazione chiedendo a mio marito di istruire, pur nella pesante situazione in cui eravamo io e lui, un "corridoio di trattative" per dare una direzione unica all'educazione di mio figlio. Alzare il telefono, insistere nonostante il suo iniziale rifiuto a collaborare, sfruttare ogni occasione per parlare con lui di Francesco, malgrado il suo sarcasmo, è stata una lotta durissima che ho fatto con me stessa e con il mio orgoglio; un combattimento che non avrei mai potuto pensare di ingaggiare se non avessi avuto il Gohonzon. Ma piano piano siamo riusciti a trovare un modo sereno di dialogare, almeno sui problemi del bambino. Ho messo in pratica il principio di "trasformare i sassi in oro", alla lettera! E adesso ci sentiamo continuamente e a volte andiamo tutti e tre a mangiare una pizza o addirittura a vedere qualche concerto che piace a nostro figlio. Ma anche questo beneficio è stato possibile ottenerlo solo dopo aver terminato un percorso interiore.
La cosa che più mi ha fatto riavvicinare, infatti, a quello che ormai è ufficialmente il mio ex marito è stata rendermi conto di avere tanto in comune con lui, che proprio là dove più ho sofferto per le sue prepotenze, non solo ho riconosciuto le mie responsabilità ma anche le cause poste da me, in questo rapporto e in altri. Anch'io ho avuto i miei momenti di vendetta, anch'io ho dato corpo alle mie impressioni rendendole verità, e a volte ho seguito il principio che il fine giustifica i mezzi creando sofferenza agli altri. Certo, per fortuna, non mi sono mai spinta dove si è spinto lui, ma l'aver riconosciuto almeno le stesse modalità in alcuni miei comportamenti, mi ha permesso di perdonarlo e di colmare la distanza. Ancora una volta la scelta di identificarsi con l'altro, anche nei momenti in cui ha la funzione di avversario, supera il giudizio che separa e lo trasforma in compassione che unisce. Non smetterò mai di ringraziare la persona che mi ha fatto shakubuku, che peraltro è stata anche uno dei testimoni al processo, perché ora so che la grande vittoria, quella sulla vita, ho potuto conseguirla solo usando la strategia del Sutra del Loto.

Nichiren Daishonin esorta Kingo e tutti i suoi discepoli a non dare mai per scontato niente e che gli ostacoli finora superati non sono garanzia di vittoria sulle difficoltà in corso. Per affrontare gli imprevisti della vita è necessario ogni volta rinnovare uno spirito combattivo

1274-1276. Il cuore e il corpo

Pochi giorni dopo il suo arrivo a Kamakura, il Daishonin viene convocato presso il tribunale militare presieduto da Hei no Saemon. Tre anni prima Nichiren aveva ammonito invano Hei no Saemon circa le due calamità che avrebbero colpito il Giappone: le lotte intestine e l'invasione straniera. Ora, sopravvissuto alla tentata decapitazione e all'esilio, è lo stesso Hei no Saemon a chiedere al Daishonin una previsione circa l'invasione mongola. Nichiren afferma che si verificherà entro l'anno ed esorta il governo a non affidare la sicurezza del paese alle preghiere della setta Shingon. Ma per la terza volta, considerando che il primo tentativo di convincere le autorità è stato il Rissho ankoku ron (Assicurare la dottrina corretta per la pace nel paese), le sue parole non vengono recepite. Inoltre, in un'epoca dominata da un regime militare, la previsione dell'invasione straniera, mai avvenuta prima in Giappone, viene letta in chiave disfattista e antipatriottica. Così il Daishonin viene accusato di gioire dell'attacco mongolo come se per lui fosse più importante confermare le previsioni fatte in base al Sutra del Loto piuttosto che salvare il proprio paese dalla guerra. Comunque, quando Nichiren Daishonin comprende che il governo non intende procedere a una svolta, si ritira sul monte Minobu allo scopo di dare basi eterne alla propagazione del vero Buddismo per tutta l'umanità. Al centro delle sue cure ora c'è la formazione dei discepoli e il continuo sostegno a quelli più esposti a difficoltà e persecuzioni. I suoi discepoli infatti vedono nel suo ritorno da Sado e nell'imminente invasione straniera una conferma della validità dell'insegnamento di Nichiren e reagiscono apertamente al clima di diffamazione che circonda il loro maestro. Come aveva già spiegato a Shijo Kingo, «nel bene e nel male la popolazione condividerà sempre il destino del proprio sovrano» (La voce chiara e penetrante, SND, 6, 108), quindi ora che l'intera nazione è schierata contro il Daishonin, i suoi discepoli sono forzati a chiarire la propria posizione. È il caso di Shijo Kingo, come lo stesso Nichiren racconta: «Ognuno di voi fa parte del seguito del governante. Sebbene il tuo cuore concordi con quello di Nichiren, il corpo è al servizio del tuo signore; così sembrerebbe estremamente difficile che tu possa evitare la colpa di complicità. Ma tu hai parlato di questo insegnamento al tuo signore e lo hai spinto a prendere fede in esso. Com'è ammirevole! Anche se egli per ora non ti ha dato ascolto, tu hai evitato la colpa di complicità. Da ora in poi devi stare attento a ciò che dici. Gli dèi del cielo senza dubbio ti proteggeranno e io stesso dirò loro di farlo. Per favore, adotta ogni possibile precauzione. Adesso quelli che ti odiano saranno più che mai all'erta per trovare un'occasione di nuocerti. [...] La prudenza non sarà mai troppa» (Esponendo questo insegnamento al tuo signore hai evitato la colpa di complicità, SND, 8, 59-60). Nichiren loda il coraggio di Shijo Kingo, ma lo invita a proteggere la propria vita con la massima cura. Infatti, in seguito al tentativo di conversione del signore di Ema, Shijo Kingo è sottoposto al pericolo di perdere, oltre che il feudo, la vita stessa. Da una parte Ema gli ingiunge di abbandonare la fede, dall'altra i suoi colleghi, approfittando del suo isolamento, attentano alla sua vita per impossessarsi dei suoi beni. Nei cinque anni successivi Nichiren consiglierà dettagliatamente il suo discepolo su ogni iniziativa legata alla sua sicurezza e lo sosterrà soprattutto sul piano della fede. Sei mesi dopo questa lettera invia infatti a Shijo Kingo una risposta al dubbio che Nissho, uno dei sei preti anziani, gli ha riferito. Kingo si chiede come sia possibile essere sommersi dalle difficoltà quando il sutra promette "pace e sicurezza in questa vita e buone circostanze nella prossima". La risposta di Nichiren si sviluppa in questo modo: «È vero tutto ciò, o mi ha dato una notizia falsa? In qualunque caso, approfitterò di questa opportunità per risolvere qualsiasi dubbio tu possa avere. In un brano del Sutra del Loto si legge: "...difficile da credere e difficile da capire". Molti vengono a conoscenza di questo sutra e lo accettano, ma pochi mantengono la fede di fronte a grandi ostacoli. Coloro che abbracciano questo sutra dovrebbero essere pronti a incontrare difficoltà. È comunque certo che essi "raggiungeranno velocemente la suprema Illuminazione". "Mantenere la fede" vuol dire serbare nel cuore Nam-myoho-renge-kyo, l'insegnamento per mezzo del quale tutti i Budda del passato, del presente e del futuro raggiungono l'Illuminazione. [...] Un fuoco brucia più alto quando si aggiungono dei ceppi, e un forte vento fa gonfiare il gura. I rami del pino secolare si piegano e si contorcono invecchiando. Il devoto del Sutra del Loto è come il fuoco e il gura, mentre le sue persecuzioni sono come i ceppi e il vento. Il devoto del Sutra del Loto è il Budda della vita eterna; non c'è da stupirsi che la sua pratica sia ostacolata, proprio come i rami di pino sono piegati o spezzati. D'ora in avanti dovresti ricordare sempre le parole: "È difficile mantenere la fede in questo sutra"» (La difficoltà di mantenere la fede, SND, 4, 153-154). Il Daishonin, dopo aver chiesto conferma a Kingo di quanto riferito da Nissho, si adopera comunque a sciogliere qualsiasi dubbio, senza il minimo giudizio sulla fede del discepolo. È un elemento molto significativo nel rapporto fra Nichiren e i suoi discepoli quello di non dare mai per scontato che, nonostante ripetute prove di grande fede, supereranno automaticamente anche le difficoltà in corso. In sostanza Nichiren non emette giudizi circa la qualità della fede, loda ogni progresso ma sottolinea che ogni ostacolo richiede un completo rinnovamento. La necessità di rafforzare la propria fede al mutare delle circostanze è ribadita in una lettera del mese successivo: «Quanto alle preghiere di tua moglie, penso che, benché ella non dubiti del Sutra del Loto, la sua fede sia debole. [...] Il fatto che le preghiere di Nichigennyo non abbiano ottenuto risposta è paragonabile a un forte arco con una corda debole o a una buona spada nelle mani di un codardo. Non è certo colpa del Sutra del Loto. Spiegale a fondo che lei stessa deve abbandonare una volta per tutte gli insegnamenti Nembutsu e Ritsu e fare il possibile perché anche gli altri li abbandonino, così come hai fatto tu nonostante l'odio degli altri» (Il palazzo reale, SND, 5, 109). È arrivato il momento in cui non è più sufficiente credere nel Sutra del Loto, occorre abbandonare ogni altra pratica e fare il possibile perché anche gli altri facciano lo stesso.
È quanto va facendo Shijo Kingo, che infatti sta affrontando conseguenze durissime. Un anno dopo Nichiren lo incoraggia con queste parole: «Non c'è vera felicità per gli esseri umani al di fuori del recitare Nam-myoho-renge-kyo. Il sutra afferma: "E là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio". Potrebbe forse indicare qualcosa di diverso dalla gioia senza limiti della Legge? Tu sei ovviamente incluso fra gli "esseri viventi" e "là" indica Jambudvipa, in cui è compreso il Giappone. "Felici e a proprio agio" non vuole forse dire che i nostri corpi e le nostre menti, le nostre vite e i nostri ambienti, sono entità dei tremila regni in un singolo istante di vita e il Budda di assoluta libertà? Non c'è vera felicità se non quella di avere fede nel Sutra del Loto. Questo si intende con "godranno di pace e sicurezza nell'esistenza presente e nasceranno in circostanze favorevoli nelle successive". Non permettere mai che le avversità della vita ti preoccupino. Nemmeno i santi o i saggi possono evitarle. Recita Nam-myoho-renge-kyo e bevi sakè solo a casa con tua moglie. Quando c'è la sofferenza illuminati rispetto a essa e quando c'è la gioia apriti alla gioia. Considera allo stesso modo sofferenza e gioia, e continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo. Come potrebbe non essere questa la gioia senza limiti della Legge? Rafforza il potere della tua fede più che mai» (Felicità in questo mondo, BS, 118, 8).
Nichiren invita Shijo Kingo a cercare dentro di sé, attraverso Nam-myoho-renge-kyo, la felicità. Più le circostanze sono avverse, più è necessario credere che non esistono soluzioni "esterne", situazioni migliori, ma che gioia, libertà, felicità sono già presenti nella vita e vanno cercate con assoluta determinazione lì dove si sta sperimentando la sofferenza. Questo invito doveva essere quanto mai pertinente, perché un mese dopo Nichiren risponde a Shijo Kingo che gli aveva comunicato, fra le altre cose, la sua intenzione di dimettersi dal servizio al suo signore e di farsi monaco. Il Daishonin lo invita allora a considerare le cose da un nuovo punto di vista: «Nella tua lettera menzioni certe cose che, a ben considerare la sostanza della questione, tu non dovresti fare. Io, Nichiren, sono odiato dal popolo giapponese e ciò è dovuto interamente all'ostilità del signore di Sagami. Ma benché il governo abbia agito senza ragione, anche prima che incontrassi queste difficoltà sapevo che dovevano succedere e decisi che, qualunque cosa mi fosse capitata in futuro, non avrei nutrito rancore verso gli altri. Questo pensiero agì forse come una preghiera, perché sono potuto uscire illeso dalle varie persecuzioni e ora non ho più alcuna difficoltà. Chi mi ha aiutato a non morire di fame nella provincia di Sado e chi mi ha aiutato finora a recitare il Sutra del Loto fra queste montagne? Solo tu mi hai aiutato. E perché hai potuto aiutarmi? Grazie al nyudo, il signore di Ema. Benché a sua insaputa, indubbiamente la sua è stata come una preghiera per me. E se le cose stanno così, sarà una specie di preghiera anche per te. Inoltre, se puoi ripagare i debiti di gratitudine verso i tuoi genitori lo devi a lui. Qualunque cosa possa accadere, come puoi abbandonare il servizio di un simile uomo? Se lui ti respinge ripetutamente, non puoi fare nulla, ma non devi abbandonarlo tu, anche se ne andasse della tua vita. Il brano del sutra citato sopra dice che chi non riconosce i propri obblighi di gratitudine, farà una fine prematura. [...] Tu hai aiutato Nichiren nelle sue opere meritevoli e gli uomini malvagi non potranno farti del male. Se per caso ti dovesse capitare qualcosa, si tratterebbe di una retribuzione nella vita presente dell'odio da te nutrito in una vita precedente contro un seguace del Sutra del Loto. Questa retribuzione non può essere evitata neanche rifugiandosi fra le montagne o in alto mare. [...] Riguardo a ciò che mi scrivi, che tu sia in errore o meno, non dovresti comunque lasciare il tuo servizio. Non preoccuparti di qualunque cosa possano dire gli altri. Quanto al tuo desiderio di diventare un prete laico, ci sarà tempo in futuro. Se dovessero sorgere circostanze sfavorevoli, sia materiali che spirituali, potresti essere soggetto di nuovo a varie cattive influenze. Di questi tempi vi sono donne che si fanno suore e ingannano la gente, e uomini che si fanno preti e si macchiano di gravi colpe. Non devi assolutamente fare una cosa simile» (Consacrazione di una statua del Budda Shakyamuni, SND, 8, 70-72). Nichiren riporta innanzitutto la sua esperienza: pur sapendo che avrebbe attirato su di sé odio e persecuzioni, ha deciso di non nutrire rancore verso gli altri. Inoltre deve la sua sopravvivenza alle offerte di Kingo, che a sua volta è stato in condizione di aiutarlo grazie al servizio presso il signore di Ema. Inoltre Kingo può ripagare i debiti di gratitudine nei confronti dei genitori grazie al suo signore. Quindi Nichiren lo esorta a trasformare il rancore in gratitudine. Ribadisce inoltre l'assoluta inefficacia di ogni soluzione esterna: non esiste luogo fisico in cui ci si possa riparare dalle retribuzioni karmiche e non si può scegliere la via dei voti religiosi per sfuggire a una sofferenza che non si sa risolvere. Si diventa prete con motivazioni assolutamente positive, altrimenti ci si aggiunge semplicemente a una schiera di individui che vestono abiti talari ingannando le persone.
Due mesi dopo la situazione di Shijo Kingo è ulteriormente peggiorata. Il signore di Ema lo ha sottoposto a un ultimatum: o abiura o sarà trasferito nella lontana provincia di Echigo. Kingo chiede consiglio e Nichiren risponde: «Quanto alla risposta al tuo signore, rivolgiti a lui con fermezza, usando queste parole: "[...] In questo momento sono deciso a dare la vita per il mio signore e tuttavia, se dovesse esserci una crisi improvvisa, non è sicuro che possa raggiungervi in tempo dalla lontana provincia di Echigo. Perciò, anche a rischio di perdere la mia proprietà, quest'anno io non vi lascerò. Qualunque altra cosa voi possiate ordinarmi, obbedirò senza esitazione o paura. Le sole persone importanti per me sono il prete Nichiren e i miei defunti genitori". Dopo di che dovrai dire con voce chiara e con convinzione: "Tuttavia dedicherò questa vita a voi, anche se mi doveste ripudiare, perché ho affidato al prete Nichiren la mia vita dopo la morte"» (La propagazione del saggio, SND, 4, 162). Si tratta di rassicurare Ema circa la propria fedeltà e obbedienza, che non sono assolutamente messe in discussione dalla scelta religiosa di Kingo. Il Daishonin qui ripropone il principio dell'appartenenza del corpo al servizio del signore, mentre il cuore concorda con quello di Nichiren.

(continua)


I Gosho:
<ul>
 	<li>Esponendo questo insegnamento al tuo signore hai evitato la colpa di complicità (SND, 8, 57-60)
Il ventiseiesimo giorno del nono mese (1274)</li>
 	<li>La difficoltà di mantenere la fede (SND, 4, 153-154)
Il sesto giorno del terzo mese del dodicesimo anno di Bun'ei (1275), segno ciclico kinoto-i</li>
 	<li>Il palazzo reale (SND, 5, 107-110)
Il dodicesimo giorno del quarto mese del primo anno di kengi (1275), segno ciclico kinoto-i</li>
 	<li>Felicità in questo mondo (BS, 118, 8 - vedi anche SND, 4, 157-158)
Il ventisettesimo giorno del sesto mese del secondo anno di kenji (1276), segno ciclico hinoe-ne</li>
 	<li>Consacrazione di una statua del Budda Shakyamuni offerta da Shijo Kingo (SND, 8, 63-72)
Il quindicesimo giorno del settimo mese del secondo anno di kenji (1276), segno ciclico hinoe-ne</li>
 	<li>La propagazione del saggio (SND, 4, 159-162)
Il sesto giorno del nono mese del secondo anno di kenji (1276) segno ciclico hinoe-ne</li>
</ul>

Praticare seriamente non significa essere "seriosi", anzi la ricerca costante di vivere ogni momento della giornata con gioia e leggerezza è una prova di fede nella nostra natura di Budda

«Nei momenti in cui il regno dell'umano mi sembra condannato alla pesantezza, penso che dovrei volare come Perseo in un altro spazio. Non sto parlando di fughe nel sogno o nell'irrazionale. Voglio dire che devo cambiare il mio approccio, devo guardare il mondo con un'altra ottica, un'altra logica, altri metodi di conoscenza e di verifica. Le immagini di leggerezza che io cerco non devono lasciarsi dissolvere come sogni dalla realtà del presente e del futuro» (Italo Calvino, Lezioni Americane, Milano, 1988, pag. 9).
Quante volte ci sentiamo prigionieri di quella pesantezza del vivere di cui parla Calvino e vorremmo possedere un bel paio di sandali alati per volare via come Perseo?
Ma qual è il modo per cambiare ottica e logica e ritrovare quella leggerezza nel cuore che ci libera dai piombi e ci riporta il sorriso?
«Vivere gioiosamente è importante. Dobbiamo indirizzare con ottimismo la nostra mente in una direzione positiva e aiutare gli altri a fare lo stesso. È necessario sviluppare uno stato vitale in cui proviamo gioia, qualsiasi cosa accada» (Giorno per giorno, Esperia). Così ci incoraggia Ikeda nella "guida del giorno" relativa al 5 novembre, uno dei 365 piccoli-grandi incoraggiamenti che ci regala per iniziare e vivere meglio la giornata, con più consapevolezza, con più gioia. E queste poche frasi parlano proprio di gioia, come elemento indispensabile dell'essere vivi, di gioia come sentire di base nei confronti di un'esistenza quotidiana che spesso tendiamo a vedere come una infinita e dolorosa austerità. E, per inciso, a volte ci viene ostinatamente di pensare che è giusto così, che la nostra vita, in barba a ciò che pazientemente spiega Nichiren Daishonin nel Gosho Il raggiungimento della Buddità in questa esistenza (SND, 4, 4), "deve" essere una infinita e dolorosa austerità, che praticare significa "soffrire per espiare il proprio karma", che la "prova" che stiamo praticando seriamente e dedicando la vita a kosen-rufu sta in tutta questa fatica che ci sobbarchiamo per vivere, trascinandoci come bestie da soma e spremendoci come limoni per fare "i bravi buddisti".
Insomma, quante volte ci accade ancora di confondere l'impegno nella vita o, ancor peggio, la determinazione davanti al Gohonzon con la contrizione e la costrizione? Tranquilli, è uno stato d'animo che deriva dal nostro retaggio culturale e, attraverso la pratica buddista, possiamo, e forse dobbiamo, superare certi tipi di preconcetti che abbiamo nella pelle rispetto alla vita - come per esempio ritenere che fare qualcosa con serietà e con impegno sia di per sé sinonimo di doverlo fare con gravità e cupezza - per i quali soffriamo e che hanno poco a che fare con la felicità assoluta di cui parla Ikeda.
Nella lezione sul Gosho Felicità in questo mondo (Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, ed. Esperia, 161) Ikeda offre spunti concreti per imparare a sviluppare la gioia dentro di noi nonostante le avversità: «Sentirsi felici o infelici dipende solo da noi. Non è possibile provare autentica felicità se non cambiamo il nostro stato vitale; viceversa quando questo cambia tutto il nostro mondo si trasforma. Il mezzo per effettuare il cambiamento è la recitazione del Daimoku» (Ibidem, 163). Troppo spesso invece facciamo dipendere la nostra "felicità" o "infelicità" dal verificarsi o meno di qualche evento, dalle altre persone, dai nostri pregiudizi, in una parola, dal nostro karma. Il Buddismo definisce "oscurità fondamentale" questa tendenza a ricercare la gioia in qualcosa di esterno alla nostra vita e a far dipendere la felicità dalle circostanze contingenti, in definitiva la tendenza a dubitare di possedere quel potenziale interiore inesauribile di saggezza, di coraggio e di gioia che si chiama natura di Budda. E questa "oscurità fondamentale" dispone di un potente esercito di demoni, le tendenze negative interne alla vita, che cercano di ostacolarci quando ci impegniamo a credere nella nostra Buddità e in quella degli altri e a manifestarla concretamente. Questo esercito è bene armato e possiede tattiche e strategie sottili. Non si annuncia con squilli di tromba, ma si insinua suadente e convince la mente che la sua visione della realtà è l'unica, "quella vera". E così facendo, anche con migliaia di ragionamenti apparentemente logici e incontrovertibili, la nostra oscurità fondamentale ci impedisce di fare emergere da dentro di noi la gioia di vivere, indipendentemente dalla situazione in cui ci troviamo.
Ma qual è il modo per far scaturire davvero questa "gioia di vivere", senza che siano solo belle parole? Non sarebbe forse il caso, intanto, di chiedere a se stessi: ma io desidero davvero provare questa condizione vitale? In fondo, potremmo semplicemente aver bisogno di desiderarlo, esattamente come davanti al Gohonzon portiamo il desiderio di un lavoro migliore, di un amore più pieno e ogni altro desiderio.
I Budda e bodhisattva che si riuniscono insieme a Shakyamuni durante la Cerimonia nell'aria per confermare che porteranno avanti la propagazione del Sutra del Loto sono gioiosi e danzanti. In un brano del Sutra del Loto si legge che «là gli esseri viventi sono felici e a proprio agio» (SDL, 16, 303).
Forse dobbiamo chiederci se, nel tempo della nostra pratica, c'è una zona del nostro cuore che crede che quella felicità e quell'agio siano lontani in un remoto futuro, ovvero dopo che il mio uomo mi avrà telefonato, il mio lavoro sarà cambiato, il mio vicinato pure, la suocera svampita rinsavisce...
Parlando e confrontandoci prima di scrivere queste pagine, abbiamo ripensato alla domanda rivolta dal direttore generale Tamotsu Nakajima alle persone che negli anni hanno collaborato alla rivista Duemilauno/Buddismo e Società e che di recente erano riunite a Roma per festeggiarne - con gioia giustappunto - i vent'anni di pubblicazione. Era una domanda cruciale: «Ma voi vi divertite?».
E io, Silvana, come un razzo, ho riattraversato la mia quotidianità, accorgendomi che la mia indole sarebbe quella di gioire, ma quando vengo sopraffatta da preoccupazioni e problemi vari non ho la prontezza di riconoscerli per quello che sono, cioè "demoni", e quindi non mi rallegro affatto dell'occasione che mi si presenta per approfondire la mia fede e il mio legame con il Gohonzon. Altre volte, quando invece questa prontezza c'è, mi viene in mente e in aiuto la frase del Gosho I tre ostacoli e i quattro demoni: «In quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente appariranno: il saggio si rallegrerà mentre lo stupido indietreggerà» (SND, 4, 128).
Preferisco essere saggia o stupida? È vero, è difficile essere "saggi", soprattutto quando ti arrivano fatture da pagare e il conto in banca è in già in rosso, oppure quando l'uomo che ami esce dalla porta di casa e sparisce per sempre. Ma la capacità di reagire non facendosi annientare dall'oscurità fondamentale della vita è già di per sé vittoria. E questo vorrei serbarlo sempre nel cuore.
E poi, gioire significa anche alzarsi al mattino e provare gratitudine per ciò che siamo, per la giornata nuova che ci attende, con tutti i nostri nuovi propositi e obiettivi da rinnovare ogni giorno.
Con questo spirito i problemi non spariscono, ma il nostro io da piccolo si fa grande, la vita acquista un colore e una luce inaspettata e le difficoltà che incontriamo sul nostro percorso le vediamo davvero come una sfida per migliorarci.
Pur praticando da diverso tempo può accadere di avere chiari in mente alcuni concetti senza riuscire a renderli concreti. Ad esempio, affidarsi al Gohonzon è uno degli insegnamenti che solo recentemente sono riuscita ad afferrare e quando sento che l'oscurità è in arrivo come un'onda anomala pronta a travolgermi, provo gioia e leggerezza pensando che basta andare davanti al Gohonzon il più sinceramente possibile per sentire nuovamente la forza vitale scorrermi nelle vene e la vita aprirmi nuove prospettive. Allora ripenso a sensei che mi incoraggia dicendo: «Se in fondo al cuore, magari in un angolo nascosto, avete deciso che solo voi non riuscirete a essere felici, che solo voi non diventerete mai una persona capace, che solo i vostri problemi non si risolveranno, questo unico fattore mentale, questo ichinen, impedisce il sorgere del beneficio» (Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, ed. Esperia, 167). Tutto dipende da ciò che abbiamo in fondo al nostro cuore, alla nostra mente, il nostro "abile pittore", come si legge nel Sutra Kegon (vedi L'apertura degli occhi, SND, 1, 78).
Ikeda dipinge a chiari tratti il quadro di una vita vissuta sulla base di una fede sincera nel Gohonzon: «Vivere felici e a proprio agio significa gustare e apprezzare il proprio lavoro e la propria famiglia, essere contenti di impegnarsi per aiutare gli altri attraverso le attività buddiste» (Gli eterni insegnamenti di Nichiren Daishonin, pag. 163).
Possiamo riguardare questi tre aspetti della nostra vita e chiederci se li stiamo vivendo con felicità e ci sentiamo a nostro agio; laddove agio, vale la pena ricordarlo, non significa assenza di problemi e difficoltà, bensì il superare gli ostacoli con un sorriso che nasce dal profondo. In fin dei conti «una vita gioiosa è il desiderio fondamentale dell'uomo, la sua massima aspirazione», come afferma Ikeda, che prosegue citando un brano dalla Raccolta degli insegnamenti orali: «Nichiren Daishonin espone il modo in cui possiamo vivere una vita di gioia. Egli dice che recitare Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon equivale di per sé a vivere una vita di gioia suprema» e «in base al principio secondo cui i desideri terreni sono Illuminazione, possiamo trasformare le nostre sofferenze e i nostri dolori in cause di felicità e assicurarci una vita veramente intensa e gioiosa mediante la fede» (Buddismo oggi, Esperia, 1992, pag. 27).

Non dovremmo aver paura di usarlo, l'italiano, perchè il Buddismo è una religione che si accorda con il tempo e con il paese, quindi anche con la lingua di quest'ultimo. È possibile che utilizzare una certa terminologia crei un senso di condivisione, partecipazione e, perché no, di mistero, che può rendere ancora più affascinante il Buddismo di Nichiren Daishonin. Ma, se il "buddese" ci impedisce di ricordare e approfondire concretamente nella vita il Buddismo, oppure se ci ostacola nel renderci comprensibili agli altri, allora è il momento di ritrovare il senso delle cose.
Iniziamo questa prima puntata con un termine che è molto semplice da capire e da spiegare alle persone nuove, ma che è comunque interessante approfondire, per chiedersi se vale la pena di abituarsi a usare una terminologia diversa.

Zadankai: letteralmente significa "sedersi in cerchio e discutere". Comprende la dimensione dell'incontro e quella della condivisione, in cui si offre e si riceve (tempo, sofferenza, gioia, esperienze ecc.). Lo zadankai esiste fin dai tempi di Nichiren Daishonin, che incoraggiava i suoi discepoli a incontrarsi e leggere insieme le lettere che inviava loro.
In alternativa si può usare la parola meeting, anche se a qualcuno potrebbe dare l'impressione di un incontro fra manager. E poi è una parola di origine anglosassone, quando l'equivalente italiano c'è, ed è "riunione di discussione". Più semplice, corretto e universalmente comprensibile (beh, non proprio universalmente, ma almeno italianamente) di così...