Dalla redazione

Patrimonio di tutti

Il picco della speranza

Gli “Insegnamenti orali” tradotti da Burton Watson

La vita comincia a cinquant'anni

Una laurea in coraggio

Un padre amorevole

Scrivere a un condannato a morte

Il giorno di kosen-rufu

Gosho di Capodanno

Senza rancore

Rivoluzione umana non significa “semplicemente” migliorare se stessi. Josei Toda spiegava che rivoluzione umana è sinonimo di conseguimento della Buddità; significa scoprire la grandezza della propria vita e di quella degli altri. Attraverso la testimonianza toccante di un amico, Matilda Buck – oggi vice responsabile della Divisione donne del nord America – racconta nell’articolo di copertina come sia possibile trasformare anche situazioni di sofferenza apparentemente irrisolvibili. Punto fondamentale è la capacità di andare oltre il rancore generato da quella situazione. E, visto che sofferenze e difficoltà non mancano mai, auguriamo ai nostri lettori di iniziare il nuovo anno con spirito rinfrescato, pronti a confrontarsi con nuova forza con le difficoltà del nostro tempo.

Miei amatissimi amici di tutto il mondo, che stimo dal profondo del cuore, permettetemi di porgervi i miei più sinceri auguri per questo nuovo anno, colmo di speranza.
La luminosa alba del 2005 apre finalmente il sipario sul trentesimo anniversario della SGI. La nostra rete di pace, cultura ed educazione è attualmente cresciuta fino a comprendere 190 paesi, un numero considerevole. La nostra organizzazione si è conquistata ammirazione e stima da tutto il mondo e tante persone ci lodano, definendoci una meravigliosa famiglia globale in cui le persone si sostengono come amici pieni di rispetto reciproco.
Il sole dell'umanesimo del Buddismo di Nichiren Daishonin sta iniziando a sorgere luminoso, a dissolvere l'oscurità della sofferenza e dell'infelicità che minaccia di avvolgere il nostro pianeta e a rischiarare tante persone di tanti luoghi diversi con una grande luce di speranza. E tutto ciò grazie alla dedizione e all'impegno di ognuno di voi, nobili membri della SGI. Ciascuno di voi si sta sforzando con vigore nel luogo in cui ha solennemente promesso di lavorare per kosen-rufu e realizzare così la missione che ha scelto sin dal lontano passato.
Il 26 gennaio 1975 è una data che brilla negli annali del Buddismo. Quel giorno i pionieri di kosen-rufu di cinquantuno paesi si riunirono a Guam, teatro di aspri combattimenti durante la Seconda guerra mondiale. E io mi rivolsi a loro, con mille emozioni nel cuore: «Spero che dedicherete la vostra vita intera a gettare i semi della Legge mistica per realizzare la pace in tutto il mondo. Io farò lo stesso».
Da allora sono passati trent'anni nei quali tutti voi, miei preziosi compagni, avete tenuto fede al voto di realizzare kosen-rufu in tutto il mondo, lavorando insieme senza sosta per piantare i semi della Legge mistica e affrontando al tempo stesso infinite tempeste di ostacoli. Di certo vi stanno lodando e applaudendo incondizionatamente non soltanto Nichiren Daishonin ma anche il Budda Shakyamuni e il Gran Maestro T'ien-t'ai.
Scrive il Daishonin: «E quando, dapprima una sola persona, poi due, poi mille, diecimila, centomila e quindi tutto il popolo da un capo all'altro del paese, reciterà Daimoku, benefici insperati si accumuleranno sulla tua persona. Tali benefici saranno come le gocce di rugiada che si fondono a formare il grande oceano o i granelli di polvere che si accumulano per divenire il monte Sumeru» (Lettera a Myomitsu shonin, SND, 7, 192).
Dove prima non esisteva niente, ognuno di voi ha aperto una strada per kosen-rufu che si snoderà per tutto l'infinito futuro dell'Ultimo giorno della Legge e i benefici che state accumulando sono immensi, come un oceano infinitamente vasto, come un'imponente montagna, indistruttibile ed eterna. Il Gosho e il Sutra del Loto lo affermano senz'ombra di dubbio.
Un mio caro amico, il rettore dell'università di Mosca Victor Sadovnichii, ha detto che il mondo di oggi ha un ardente bisogno di una filosofia centrata sull'idea che la politica, l'economia, la scienza e la religione esistono per gli esseri umani, per il benessere di ogni persona. Io sono completamente d'accordo; per riuscire a far sì che il ventunesimo sia un secolo di pace e di speranza è essenziale rafforzare l'obiettivo nobile e senza tempo di porre ogni attività umana al servizio dell'umanità e dell'individuo.
Il Buddismo, che si basa sulla sacralità della vita, insegna che l'esistenza di ogni persona è indissolubilmente legata a quella di tutte le altre. Questo insegnamento contiene valori unificanti per la realizzazione di una comune umanità globale e al tempo stesso è una grande filosofia di coesistenza su cui fondare una nuova etica globale.
Il grande scrittore Johan Wilhelm von Goethe provava una grande attrazione anche per l'Oriente che espresse in una bella raccolta di poesie, Divano occidentale-orientale. In una di queste esprime la grande importanza di viaggiare per conoscere questi due mondi, oriente e occidente.
Anch'io ho viaggiato per il mondo: da est a ovest, da nord a sud. Ho avviato infiniti dialoghi con persone di paesi diversi. E l'ho fatto per la mia incrollabile convinzione che avvicinare le persone, alla fine, avvicini anche le culture e le civiltà.
Così, mentre lavoriamo insieme ai compagni di fede di tutto il mondo per rafforzare la nostra ferrea unità, continuiamo ad ampliare la nostra rete di umanità e filosofia basata sull'umanesimo buddista, che è il seme vitale per la pace nel mondo.
Victor Hugo, il coraggioso scrittore francese, esortava i giovani: «Coraggio! Il futuro appartiene alla vostra generazione. Farete grandi cose». Il requisito indispensabile per raggiungere la vetta di kosen-rufu, da cui dipende il destino dell'umanità, è un coraggio che non teme niente, il coraggio di prendere posizione autonomamente e attivamente.
Vi prego, abbiate il coraggio di stabilire un contatto con gli altri, di parlargli, di aprire i cuori chiusi delle persone e aiutarle a rendersi conto dello splendido palazzo di felicità che esiste nella loro vita.
Vi prego, pregate e agite con coraggio in modo da poter affrontare qualsiasi avversità senza farvi intimorire.
Vi prego, ingaggiate una coraggiosa battaglia verbale per refutare gli errori e rivelare la verità, decisi a non cedere nemmeno di un millimetro davanti alle forze che cercano di distruggere l'unità e l'armonia del nostro nobile sodalizio di Budda.
È storicamente noto che anche Hugo si impegnò in una battaglia senza tregua per denunciare gli abusi di un clero arrogante e corrotto.
Il 2005 è l'Anno dei giovani e dell'espansione. Il mio maestro, il secondo presidente della Soka Gakkai Josei Toda, amava i giovani e nutriva enormi aspettative nei loro confronti. Affermava con ardore che il nuovo secolo sarebbe stato costruito dalla passione e dall'energia della gioventù.
Il futuro di qualsiasi organizzazione o società dipende dall'appassionato impegno dei giovani. E vorrei far notare che anche la crescita di kosen-rufu dipende unicamente dalla crescita dei giovani in ogni nazione e in ogni località. Chiedo a ognuno di considerare i giovani un tesoro e di aiutarli a crescere con grande cura. Spero che considererete il vostro massimo orgoglio allevare persone capaci che si rivelino ancor più brave di voi e creare un potente flusso di successori per il nostro movimento.
Ai nostri giovani vorrei dire: «Miei giovani amici, voi siete il sole del secolo di Soka, continuate a crescere sempre di più, studiate con tutto il cuore, allenatevi fino in fondo in ogni aspetto. Siate forti! Sviluppate forza! Diventate come alberi imponenti che nessun vento, anche il più violento, sia in grado di abbattere. Miei giovani amici, affido a voi la missione di realizzare kosen-rufu nel mondo nel ventunesimo secolo!»
E vorrei invitare tutti voi, eroi di kosen-rufu del mondo a ripartire insieme verso l'ottantesimo anniversario della Soka Gakkai nel 2010 e il centesimo anniversario nel 2030.
Sono assolutamente convinto che ognuno di voi potrà esclamare alla fine dei suoi giorni: «Che vita bella e realizzata!», «La mia è stata un'esistenza di supremo valore!», «Ho vinto!». Questo grido di vittoria dalle profondità del vostro essere riecheggierà per sempre nella storia. E un infinito numero di persone tesserà le vostre lodi come grandi pionieri del nostro movimento.
Ognuno di voi è un prezioso membro della famiglia Soka. Negli anni a venire, in cui non mancheranno sfide e difficoltà, mia moglie e io continueremo a pregare notte e giorno per la vostra salute e longevità, per la vostra sicurezza e il vostro benessere.
Continuerò anche a pregare con tutto il cuore perché la nazione e la comunità in cui vivete siano assolutamente protette da ogni pericolo e godano di pace e prosperità. Possa ognuno di voi, senza eccezioni, «attirare la fortuna da diecimila miglia lontano» (vedi SND, 4, 272), proprio come dice il Daishonin, e condurre un'esistenza completamente realizzata e piena di soddisfazione.
Facciamo di itai-doshin (molti corpi diversi, una stessa mente) il nostro motto e uniamoci in vibrante armonia, godendoci pienamente la vita mentre avanziamo coraggiosamente verso la vetta della speranza, verso la suprema vetta della vita.

1 gennaio 2005
Daisaku Ikeda

Dopo una lunga attesa il 18 novembre - in concomitanza con il giorno di fondazione della Soka Gakkai - è stato pubblicato in lingua inglese l'Ongi kuden, "Insegnamenti orali", raccolta di lezioni tenute da Nichiren Daishonin su passaggi chiave del Sutra del Loto. Compilato dal suo discepolo Nikko, l'Ongi kuden contiene numerosi approfondimenti su principi fondamentali del Buddismo. L'edizione, curata da Burton Watson, - rinomato traduttore di testi buddisti e classici cinesi - si compone di 280 pagine e comprende un'introduzione di Daisaku Ikeda. Sarà disponibile anche presso i negozi della Creacommercio.

• • •

Il tema del 2005: "Anno dei giovani e dell’espansione"

Il tema per il 2005, che segna il settantacinquesimo anniversario della fondazione della Soka Gakkai, è Anno dei giovani e dell'espansione. I punti guida cui dobbiamo far riferimento per sostenere questo obiettivo sono: a) incoraggiare le Divisioni "giovani" e "futuro"; b) aumentare il numero dei membri e degli abbonamenti alle riviste; c) ampliare i legami di fiducia a amicizia nelle nostre comunità di vita. In ogni paese e territorio, la chiave fondamentale per lo sviluppo è far crescere costantemente i giovani in modo che possano diventare ottimi leaders del XXI secolo e forza trainante di kosen-rufu. Concentriamo i nostri sforzi nello sviluppare un flusso costante di "giovani successori" che possano costruire solide fondamenta per una duratura prosperità di tutte le organizzazioni SGI e creare una storia di significative vittorie.
Hisao Matsuyama responsabile dell'Ufficio esecutivo generale della SGI

• • •

Un passo avanti per Belgio e Polonia

Il 17 ottobre, la SGI-Belgio ha inaugurato nella capitale un Centro culturale capace di ospitare, nella sala principale, oltre trecento persone. Centinaia di membri belgi hanno partecipato alla cerimonia di apertura, alla quale hanno preso parte anche i vice responsabili europei Hideaki Takahashi e Peter Kühn.
Il 10 novembre, invece, la SGI-Polonia è stata registrata ufficialmente come organizzazione culturale. Yoshiaki Ishizuka è stato nominato direttore generale mentre Maria Markiewicz ha ricevuto la responsabilità della Divisione donne. L’attività in Polonia ha avuto inizio nei primi anni novanta con la fondazione, nel 1992, del primo capitolo.

• • •

Al servizio della verità? La stampa giapponese nel mirino di due autori

Adam Gamble e Takesato Watanabe - rispettivamente reporter investigativo artefice di diversi volumi e docente universitario specializzato sui media - sono gli autori del libro A public betrayed, letteralmente "Un pubblico tradito".
Sottotitolato "Mostruosità dei media giapponesi viste dal di dentro", il volume porta alla luce falsità e abusi di potere da parte di coloro che, nel paese del Sol Levante, detengono lo scettro nel campo dell'informazione. Questo attraverso l'analisi di cinque casi editoriali, di cui ben tre riferiti a inquietanti fermenti relativi al cosiddetto "revisionismo storico".
Se nel 1995 il mensile Marco Polo dedicò ben dieci pagine al fatto che le camere a gas naziste non fossero mai esistite, a tutt'oggi sono numerose le riviste che continuano a negare le atrocità commesse dall'esercito giapponese in Asia durante la seconda guerra mondiale. O si limitano a scaricare le responsabilità sui governanti dell'epoca.
Il quarto caso riguarda una famiglia rimasta vittima di un tentativo di attentato con il sarin, ben prima che l'attacco nella metropolitana di Tokyo portasse alla ribalta il gas in questione e la setta responsabile: la tristemente famosa Aum Shinrikyo. Così i media giapponesi hanno iniziato a sollevare dubbi nei confronti della famiglia rimasta colpita, finendo per trasformarla ingiustamente da vittima in carnefice.
Il quinto caso esamina invece la campagna denigratoria contro il presidente della SGI Daisaku Ikeda portata avanti per anni dal settimanale Shukan Shincho. Fra il 1996 e il 2001 sono stati infatti ben trentaquattro gli articoli di taglio sensazionalistico incentrati su quella che potremmo a ragione definire una vera e propria guerra personale.
Il tutto cavalcando principalmente la notizia della denuncia di stupro presentata contro Ikeda dalla signora Nobuko Nobuhira. Nel 1992 i coniugi Nobuhira erano stati allontanati dalla Soka Gakkai per essersi fatti prestare somme considerevoli - oltre 500.000 Euro - da vari membri dell'organizzazione senza mai restituirle. Pressati dalle numerose cause legali a loro intentate, i due avevano visto nel settimanale una perfetta cassa di risonanza per la loro vendetta, oltre che un modo per ottenere ulteriori soldi. In sede processuale tuttavia la denuncia di stupro si è rivelata una fabbricazione della coppia, alla quale il Shukan Shincho ha aderito incondizionatamente con tutto il proprio supporto. Alcune registrazioni audio hanno infatti documentato conversazioni fra i redattori della rivista e i coniugi Nobuhira su come orchestrare e dare risalto alla macchinazione per infliggere i maggiori danni possibili alla Soka Gakkai.
Inutile dire che i media giapponesi, che inizialmente avevano dato grande spazio al caso, si sono limitati a riportarne la conclusione in qualche trafiletto strategicamente collocato nelle pagine interne.
Notizie più approfondite sul libro si possono trovare all'indirizzo www.apublicbetrayed.com
Alberto Forni

• • •

SAN DIEGO 23 OTTOBRE
La biblioteca pubblica San Ysidro Branch, in commemorazione dell'ottantesimo anniversario della sua fondazione, ha inaugurato una sezione denominata "L'angolo di Daisaku Ikeda", interamente dedicata a saggi, dialoghi, poesie e libri per bambini scritti dal Presidente della SGI.

MANILA 24 OTTOBRE
In diecimila hanno commemorato il quarantesimo anniversario della SGI Filippine con una festa tenutasi nei dintorni della capitale. Esibizioni di danza etnica, performance del gruppo ginnico e un musical incentrato sulla vita di Jose Rizal, eroe dell'indipendenza filippina, hanno caratterizzato l'evento.

GIAPPONE 6 NOVEMBRE
Il Seikyo shimbun, quotidiano della Soka Gakkai, ha festeggiato il numero 15.000. Nato nel 1951 come bisettimanale di due pagine con una tiratura di cinquemila copie, il giornale è oggi un quotidiano di dodici pagine letto da oltre cinque milioni di persone. Il presidente della Soka Gakkai Einosuke Akiya ha espresso il suo apprezzamento per tutti coloro che leggono e sostengono il Seikyo shimbun, in particolare per quei volontari che quotidianamente consegnano casa per casa il giornale.

Ho cominciato a praticare questo Buddismo nel 1987, grazie a mia figlia che è stata brava a convincermi. La prima volta che sono andata a una riunione sono rimasta affascinata dal suono del Daimoku e dal calore del gruppo: è come se per tutta la vita avessi sempre cercato qualcosa, senza sapere cosa. Il Daimoku mi è rimasto dentro nel tempo.
I guai seri sono cominciati subito: mio marito ha ripreso a entrare e uscire dal carcere e io, come Penelope, lo avevo aspettato sempre. Questa ultima volta è stata decisiva e mi sono completamente affidata al Gohonzon: recitavo Daimoku con tanta fiducia anche se forse inconsapevolmente. La mia pratica era incompleta, per la mancanza dello studio, poi Tina, una carissima amica responsabile, me lo fece notare e così, detto e fatto, iniziai subito a studiare il Buddismo.
Poi mio marito si è ammalato gravemente ed è stato un calvario: mancavano i soldi e il tempo, che dovevo dividere fra lui e il mio lavoro. A volte tutto questo mi sconvolgeva. Sarei voluta fuggire da tutto, ma prevaleva sempre la responsabilità verso la mia famiglia. Avevo anche rabbia e vergogna per quello che aveva fatto mio marito; avrei potuto lasciarlo, ma non era così facile perché siamo cresciuti insieme anche se ho dovuto sempre dividerlo con il carcere. Poi mio marito è morto e io volevo smettere di praticare. Ho toccato il fondo della sofferenza, e ho scoperto che anche la mia salute non era buona. Sono cominciati i problemi seri anche con il lavoro, così ho ripreso a praticare questo Buddismo con grande forza, sentivo che ricominciavo a vivere scoprendo la "vera" Lucia con sogni e scopi nuovi. Ero ancora malata piuttosto gravemente, ma avevo finalmente in mano la mia vita... e che vita! Ho deciso di mettere la mia casa a disposizione dell'attività buddista e mi sono appassionata di nuovo allo studio che mi ha sempre incoraggiata.
Oggi mi sento vincente, giovane, più sana, più bella e sono felicemente single per scelta... poi chissà se mi innamorerò alla mia tenera età? Vorrei incoraggiare tante donne a non arrendersi agli anni e non buttarsi in storie inutili: abbiamo un grande scopo insieme a questa meravigliosa organizzazione per kosen-rufu. La gioia è qui!
Oggi sono in pensione e ho tantissimi svaghi: vado in piscina, a ballare e ho tanti amici. Che bella la vita! È un dono meraviglioso e bisogna saperla vivere pienamente. Io sono sempre stata una persona ottimista, positiva e altruista ma voglio ancora crescere come persona e ringraziare tutti coloro che mi hanno sempre incoraggiata.

Prima di conoscere il Buddismo, convivevo con un sacco di problemi, paure e con tanta rabbia repressa. Infatti già all'età di quattordici anni avevo cominciato a frequentare un gruppo di estrema destra nella mia città e con loro avevo trascorso molti anni, manifestando tutta la mia rabbia, così circa cinque anni dopo mi trovai pieno di guai con la giustizia, con pochi amici che sopportassero le mie idee malsane e per di più con l'unico amore della mia vita che, per l'appunto, mi lasciò per il mio pessimo comportamento. Insomma fui costretto, anche da due genitori che mi amavano veramente, ad abbandonare quei pessimi ambienti. Mia madre aveva già iniziato a praticare e recitava già tanto Daimoku per la mia felicità, così dopo un anno di continui sforzi riuscì a portarmi a una riunione. Era l'aprile 1998, e per la prima volta dopo mesi e mesi di dolore interno, rabbia, pianti nascosti e paure, provai una grande gioia e soprattutto tranquillità. Così fin dal giorno successivo cominciai a recitare tanto Daimoku e a studiare il Buddismo appassionatamente, scoprendo nel presidente Ikeda un grande maestro con il quale mi sentii da subito in forte armonia.
Dopo due anni di Giurisprudenza avevo dato solo due esami e non mi piaceva ciò che studiavo, così, a diciannove anni, il primo grande obiettivo fu decidere che cosa combinare nel futuro, affidandomi al Gohonzon. Inaspettatamente mi venne un grande desiderio di studiare storia dell'arte che era la mia grande passione nascosta. Questa rinnovata voglia di studiare però mi spingeva verso un mondo sconosciuto, materie che non conoscevo e soprattutto in quel periodo mi chiedevo dove avrei potuto lavorare con una laurea in lettere, che cosa mi sarebbe piaciuto fare nella mia vita! Studiai la teoria del valore di Makiguchi e dopo aver recitato tanto Daimoku decisi di iscrivermi a Lettere moderne, percorso storico-artistico. In poco tempo ritrovai una grande gioia nello studio e il mio percorso universitario da allora è stato bellissimo.
Dopo qualche mese però cominciai a provare una grande tristezza e paura: sono nato senza l'avambraccio destro e porto una protesi da quando ero piccolissimo. Avevo sempre pensato che questo non fosse un problema, invece mi accorsi di quante cose non sognavo nemmeno di fare, inconsciamente bloccato da questo aspetto. Il Buddismo mi insegnava che per vincere nella vita bisogna sognare e agire; io invece ero completamente fermo. Mi chiusi in casa, non volevo vedere nessuno, però recitavo Gongyo e Daimoku e così, dopo una decina di giorni, mi decisi a fare una piccola grande azione: volevo trovare un lavoro per l'estate e realizzare il sogno di andare a vivere da solo, così intanto scesi di casa e andai al bar più vicino a lasciare il mio numero di telefono, sperando in cuor mio che non mi chiamassero perché avevo troppa paura. Due giorni dopo, quando mi trovavo fra le mura della mia camera in preda a una tristezza angosciante, mi chiamò la padrona del bar dicendomi che, non sapeva come fosse potuto accadere, ma non aveva nessuno che l'aiutasse quel sabato e così chiese a me di farlo. Accettai, ma ero terrorizzato, così recitai tanto Daimoku e mi ricordai dell'atteggiamento gioioso di quando facevo attività di protezione al Centro culturale e capii che sarei stato in grado di lavorare mettendo in pratica lo spirito che sensei e la Soka Gakkai mi avevano insegnato.
Il mio primo giorno di lavoro fu un successone e così mi chiesero di rimanere per tutta la stagione estiva! Imparai a rischiare e agire, e così spuntò anche tanta fiducia. Erano ventidue anni che andavo in giro solo con maglie a maniche lunghe, per cercare di nascondere la mia protesi agli occhi di tutti ma in quella calda estate decisi di comprare tante t-shirt e, non avendo più paura di nascondermi, andai spesso al mare, cosa che mi aveva sempre impaurito perché in spiaggia non potevo nascondere il mio handicap. Trovai una squadra di calcio che mi pagava per giocare e, la cosa più incredibile, una casa da dividere con un amico in centro a Lucca; me la sono potuta permettere perché, dopo anni di richieste per la pensione di invalidità, in quel periodo il Ministero mi rispose che non solo l'avrei ottenuta ma avrei anche ricevuto un anno di arretrati.
Nell'inverno del 2003 una sera mentre stavo andando a lavorare mi chiamarono per dirmi che un membro del nostro hombu era in coma all'ospedale di Pisa e lottava contro la morte. Da quella sera iniziai a recitare tantissimo Daimoku per Lorenzo e la sua famiglia e mi impegnai a sostenere tanti giovani uomini che soffrivano per quella situazione. Dopo circa dieci giorni Lorenzo è morto. Sono andato a Pisa alla camera ardente e ho potuto vedere per l'ultima volta il suo splendido sorriso. Da quel giorno ho capito cosa vuol dire per il Buddismo l'eternità della vita e ho deciso di realizzare tanti obbiettivi e affrontare tante situazioni che avevo lasciato in sospeso. I risultati sono stati incredibili e anche tanti altri ragazzi dell'hombu di cui faccio parte hanno deciso di dedicarsi all'attività buddista come non avevano mai fatto prima, e come Lorenzo gli aveva insegnato. Tante battaglie vinte le dedico a lui e ogni giorno, nella mia preghiera di Gongyo, riesco a decidere di raggiungere nuovi traguardi ricordandomi del mio caro compagno di fede.
Prima di praticare volevo smettere di studiare e non sapevo cosa fare della mia vita, presto mi laureerò in Lettere e Filosofia con indirizzo storico-artistico!
Ringrazio veramente il Gohonzon e sensei e cerco di farlo con la vita di ogni giorno continuando a lottare contro le mie tendenze negative con coraggio, ispirato da tanto Daimoku e tanti sogni: naturalmente laurearmi, costruire una famiglia felice, portare sempre avanti kosen-rufu e diventare un educatore come lo sono stati i miei tre maestri di vita!

Ho trentaquattro anni e vivo a Bologna, ma sono nata in un paesino della Puglia. Quando incontrai il Buddismo, nel maggio del 1990, dal paese in cui ero nata, mi ero trasferita in città per frequentare l'università e vivevo nella Casa dello Studente. Avevo un grave problema di salute: a causa di un tumore benigno l'anno prima avevo subito un intervento al ginocchio sinistro che si era rivelato inefficace, il mio ginocchio era in parte inutilizzabile e spesso dolorante e così decisi di risolvere completamente e di recitare Daimoku per ottenere un trapianto osseo, superando la tentazione di accontentarmi di un ripiego. Nel 1991 decisi di praticare regolarmente. Studiavo avidamente i principi buddisti e il Gosho, recitavo Daimoku molte ore al giorno, frequentavo tutte le riunioni di discussione. Il mio primo beneficio della pratica buddista fu quello di ottenere il tanto sospirato trapianto, e soprattutto guarire in brevissimo tempo, con grande stupore dei medici. In quei mesi camminavo con l'ausilio di un tutore articolato e la notte dovevo attaccarmi a un apparecchio che accelerasse la calcificazione del trapianto, ma avevo deciso di guarire. Volevo ringraziare il mio maestro Daisaku Ikeda, che era in visita in Italia proprio in quel periodo, con una prova concreta. Nonostante tutto frequentavo regolarmente l'università, andavo in terapia, in palestra e anche in discoteca e i miei studi proseguivano a gonfie vele. Avevo imparato a cavarmela da sola ottenendo borse di studio e lavorando come guida turistica, perché mio padre non voleva che frequentassi l'università e quindi non mi aiutava economicamente.
A luglio del 1993, al mio terzo anno di pratica, a mia madre fu diagnosticata una leucemia fulminante e fu ricoverata d'urgenza in un ospedale a 400 chilometri di distanza dal mio paese. Lottai con la forza di un leone. Decisi di non avere paura qualunque cosa accadesse e chiesi al Gohonzon che mia madre fosse felice e serena, come era suo intimo desiderio. Si spense nel sonno, accompagnata dal suono del mio Daimoku. Il dolore era incommensurabile, ma grazie al sostegno della pratica e degli amici capii che era arrivata l'occasione giusta per creare un rapporto di valore con mio padre. Io, mia madre e mia sorella eravamo state sempre molto unite e lui restava un po' fuori da questo nostro rapporto, sia perché lui lavorava all'estero, sia perché aveva un carattere estremamente litigioso e, a volte, a causa dell'alcolismo, era violento e aggressivo. Per paura delle sue botte evitavo qualunque discussione fin da piccola. Il suo carattere aveva allontanato tutti gli zii, nonni e parenti. I nostri Natali erano tristissimi: sempre noi 4 e nessun regalo. Ma oggi posso dire che proprio grazie a lui ho imparato a desiderare la pace e l'armonia in famiglia.
Mi sono sempre sentita disprezzata e rifiutata da mio padre. Prima di tutto lui aveva un atteggiamento discriminatorio con le femmine, in più io non ero il suo modello ideale di figlia: mi aveva imposto di frequentare l'istituto magistrale, mentre io volevo fare il liceo linguistico e poi aveva tentato di ostacolare la mia iscrizione all'università. La mia prima decisione fu quella di non fargli mancare nulla, di cucinare tutte le cose più buone a cui lo aveva abituato mia madre e di costruire il modello di figlia ideale a cui lui aspirava. Ogni due week-end tornavo in paese e mettevo la casa a soqquadro, pulendola da cima a fondo, anche se le mie condizioni di salute erano piuttosto precarie. Lui aveva caparbiamente rifiutato di avere una collaboratrice domestica, anche se poteva permettersela, mi aveva tagliato i viveri e ostacolava i miei rapporti sociali, tanto che dovevo usare il telefono di nascosto.
Sentivo che il mio desiderio era comunque quello di proteggere la sua vita, volevo prendermi cura di lui, perché temevo di perderlo e di lasciarlo solo. Un divorante senso di colpa e senso del dovere, la paura delle sue minacce, l'indigenza economica, la mancanza di un tetto sulla testa mi impedivano inoltre di tagliare tutti i ponti, come invece aveva fatto mia sorella, che si era sposata e trasferita a Bologna. Nuovamente i miei Natali erano tristissimi e deprimenti, io e lui, lui e io conditi con continui rimbrotti. Io resistevo a Natale poi a Capodanno scappavo, con la scusa di visite di controllo che dovevo fare a Bologna e mi rifugiavo dal mio ragazzo in Germania. Ovviamente lui era all'oscuro di questa mia relazione, altrimenti sarebbero sorte altre discussioni.
La svolta nel nostro rapporto credo sia arrivata a giugno del 1997, a venti giorni dalla mia laurea, quando lui cadde da un albero e rimase senza alcun soccorso per dodici ore. Venne ritrovato dall'unica persona che poteva salvarlo: il vicino della proprietà accanto che casualmente si era recato in campagna al tramonto. Sperimentai così la protezione del Gohonzon, perché avrei potuto non rivederlo più. Raccolsi tutta la mia fede e determinai di ottenere la laurea con lode e di non permettere a questa ennesima difficoltà di distruggermi. Il giorno della mia laurea sperimentai quella frase di Gosho che dice: «Considera entrambe, sofferenza e gioia, come fatti della vita e continua a recitare Nam-myoho-renge-kyo qualunque cosa accada» (Felicità in questo mondo, SND, 4, 157). Provavo gioia non solo perché mi ero laureata con lode, ma anche perché mio padre era al sicuro, amorevolmente assistito in ospedale dalle mie due zie che lui non aveva mai potuto sopportare per trent'anni.
Il periodo successivo fu un faccia a faccia: due mesi di dedizione assoluta nella clinica specializzata a quattrocento chilometri di distanza dal mio paese, notte e giorno trascorsi ad accudirlo, nutrirlo, vestirlo, a trovare momenti di complicità, a cercare di aprire uno spiraglio di comunicazione in quella corazza dura. Ovviamente avevo anche dubbi sulla fede, mi chiedevo il perché di quella ennesima difficoltà e se mai ci sarebbe stata una fine. Ma quando, in mia assenza, mio padre fu investito da una macchina nel parcheggio dell'ospedale e venne fortunatamente tratto in salvo, compresi che la sua vita era stata protetta e forse prolungata e ringraziai il Gohonzon con tutto il cuore.
Nel settembre 1997 ritornammo al paese e decisi di rimanergli vicina perché non era ancora completamente autosufficiente, ma anche perché non avevo un tetto sulla testa, né lavoro, né incombenze, né legami: la mia storia d'amore era finita. Rimasi un anno, tra mille difficoltà economiche, divorata dal senso del dovere e di colpa verso di lui. Dopo sei mesi trovai un lavoro non proprio gratificante, ma nel momento in cui decisi di prendere la mia vita in mano, di non preoccuparmi più perché ormai lui stava bene, e di trovare la mia strada, lui mi impose di chiudere il Gohonzon.
Un anno dopo ci fu l'ennesima litigata furibonda e mi cacciò da casa. Raccolsi tutte le mie cose con la morte nel cuore e mi trasferii a Bologna, con il mio Gohonzon. Se questo non fosse successo non avrei mai deciso. Gli anni successivi tornavo da lui lo stretto necessario: a Natale e per una settimana l'estate e intanto recitavo perché mia nipote potesse vedere il nonno e mia sorella ricucisse i rapporti con lui, perché lei ne soffriva e la bimba pure.
Il Daimoku non è acqua: parlai a mia sorella con il cuore e le citai la frase di Gosho: «L'inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre» (Gosho di Capodanno, SND, 4, 271). L'effetto fu grandioso: in mia assenza mia sorella incontrò mio padre per caso e da quel giorno tutto cambiò tra loro e anche nei miei confronti. Adesso lui si preoccupa per me, ha accettato di buon grado una persona che lo aiuti in casa e i servizi di assistenza domiciliare del comune perché ha gravi problemi di salute e deve essere seguito passo dopo passo. Non serbo rancore a mio padre per avermi ostacolato, anzi nutro un grande senso di gratitudine perché grazie a lui ho cambiato me stessa.
Ho sperimentato veramente che il nostro Daimoku non conosce confini e limiti e sono grata all'attività di protezione (byakuren), che mi ha fatto veramente migliorare aiutandomi a superare paure, sensi di colpa, senso di inadeguatezza e terrore di sbagliare o di essere punita. Penso che questa organizzazione sia meravigliosa perché mi ha permesso di crescere in modo armonioso e di sperimentare la gioia della Legge. Devo dire grazie soprattutto al mio maestro che nei momenti bui mi ha sempre indicato la strada e insegnato a lottare e "ruggire". Nel Gosho ho trovato un forte incoraggiamento: «Una donna che si dedica al Gohonzon attira la felicità in questa vita, e nella prossima il Gohonzon sarà con lei e la proteggerà sempre. Come una lanterna nell'oscurità, come un forte braccio che ti sostiene lungo un sentiero infido, il Gohonzon ti proteggerà, signora Nichinyo, dovunque tu vada» (Il vero aspetto del Gohonzon, SND, 4, 203).
A sei anni dal mio trasferimento a Bologna, ora sento che il Gohonzon è un padre e una madre amorevole. Non mi ha fatto mancare nulla: nel 2000 ho vinto il concorso a cattedra e ora insegno inglese alle scuole superiori. L'anno scorso ho realizzato il mio grande sogno iscrivendomi alla Facoltà di interpreti e traduttori a Forlì; ho ottenuto due mesi di permesso retribuito per frequentare l'università e quest'anno ho sostenuto dieci esami. Come dice anche il Gosho, voglio essere «libera dalla paura, come il re leone» (vedi Risposta a Kyo'o, SND, 4, 150).

Avviare un dialogo epistolare con uno sconosciuto rinchiuso nel braccio della morte e scoprire il profondo legame con ogni essere umano

A Roma, tra novembre 2003 e gennaio 2004, c'è stata la mostra sui diritti umani.
Quando hanno chiesto chi voleva fare la guida alla mostra, mi sono preparata leggendo il manuale, discutendo con altri praticanti, recitando Daimoku. Speravo di poter fare quest'attività, ma non mi hanno mai chiamato. Sul manuale c'era scritto: «Legate questa vostra attività a un grosso obiettivo personale». Ho ricevuto il Gohonzon a dicembre 2003 e non ho ancora capito fino in fondo come si formulano gli obiettivi e come si "usano" i desideri, così ho tagliato corto: «Voglio l'uomo della mia vita».
Poi ho visitato la mostra più volte; e la cosa che mi è piaciuta di più è stato non avvertire quell'angoscia, normale quando si parla di cose orrende come quelle che si vedono e si immaginano dai pannelli. Dalla mostra si usciva leggeri, incoraggiati da quel riquadro alla fine di ogni pannello che chiedeva: «Che cosa posso fare io?». Molte delle risposte suggerite erano cose che già facevo, ma ce n'era una che mi ha colpito, "corrispondere con un condannato a morte". Finanzio da anni Amnesty International ma, per decidere di prendermi la responsabilità di un rapporto con una persona condannata a morte, ci voleva una spinta più forte. Così tra i miei obiettivi del 2004, il primo gennaio, ho scritto che volevo avviare e portare avanti una corrispondenza con un condannato a morte.
Sono andata a cercare su Internet: ho trovato il sito di un'associazione canadese, The Canadian Coalition Against the Death Penalty, che raccoglie le richieste di corrispondenza di condannati a morte di tutto il mondo, in particolare statunitensi. Ho girato a lungo tra le schede di presentazione dei condannati, accompagnata dal tetro rumore che il sito propone quando cambi pagina: una porta pesante che si richiude.
Non sapendo come fare, ho pensato che non avrei dovuto "scegliere", cercando uno che si dichiarasse innocente, un uomo o una donna, che sembrasse sereno, di una certa razza o religione, dovevo prendere a caso.
In realtà, spaventata dall'emozione cui andavo incontro, inconsapevolmente ci avevo provato a "scegliere": ero quindi convinta di avere stampato le schede di un signore molto sereno che diceva: «Rilassatevi e scrivetemi, non mi dovete risolvere nessun problema» e di un altro col quale mi sembrava di avere qualcosa in comune.
Quando sono arrivata a casa, invece, ho scoperto di aver stampato la scheda di Kurt Michaels. Non avrei voluto sceglierlo: aveva una faccia poco raccomandabile, bianco, della mia età, 38 anni; mi sono detta che allora, evidentemente, dovevo proprio scrivere a lui.
Così il giorno della Befana mi sono messa, dopo una buona oretta di Daimoku a scrivere una lettera che non fosse patetica, che non fosse spaventata, ma cercasse di stabilire un contatto, e anche un po' alla cieca.
Dopo circa venti giorni ho trovato la busta da San Quintino nella cassetta della posta. Davanti alla busta mi sono scontrata con la realtà di quello che avevo fatto: avevo stabilito una relazione con uno sconosciuto, di un altro mondo, che sapeva di dover morire... Ho la tendenza ad assicurarmi sempre vie di fuga, soprattutto nei rapporti con le persone: in quel momento mi sono sentita senza scampo. Ho dovuto recitare mezz'ora di Daimoku solo per trovare il coraggio di aprire la busta e leggere.
Kurt era abbastanza tranquillo, mi raccontava com'era fatta la sua cella, come viveva, e mi "avvertiva" che dovevo rendermi conto che, anche se per qualche motivo non lo avessero giustiziato, non sarebbe mai uscito da lì.
È cominciata una corrispondenza che è diventata via via più rilassata da parte mia (in una lettera mi dice "si vede che sei più tranquilla") e amichevole. Ho iniziato a scoprire un mondo fatto di regole assurde e rigidissime, di violenze psicologiche e fisiche ai limiti della sopravvivenza, e soprattutto un mondo di esseri tremendamente umani, chiusi lì dentro.
Kurt è diversissimo da me, ha avuto una famiglia violenta e disgregata, un'adolescenza balorda, non ha studiato e ha passato le peggiori esperienze già prima di entrare in galera; e poi, ha ucciso una persona. Non siamo d'accordo sulla politica estera degli USA e non è neanche completamente contrario alla pena di morte. Mi ha spesso preso in giro sul fatto che sono buddista, dicendomi che vorrebbe proprio vedere come se la cava un buddista a vivere come lui.
Mi ha spaventato pensare che il desiderio che avevo espresso per l'attività della mostra era "l'uomo della mia vita"; ho persino pensato: «Oddio, adesso mi innamoro di un assassino dall'altra parte del mondo!» Poi ho realizzato che è davvero l'"Uomo", l'essere umano quello che ho incontrato; quello che continuo lettera dopo lettera a imparare da Kurt è proprio la sua esperienza profondissima ed estrema di essere umano.
La lezione più grande finora l'ho avuta a maggio. Arrivando a una riunione della Divisione donne leggevo una lettera di Kurt appena arrivata, nella quale c'era un suo racconto. Il racconto iniziava qualche tempo dopo la sua uscita dalla galera, in una nuova vita immaginaria, con moglie e figli. Mentre recitavo Daimoku ho capito: lui spera di uscire dalla galera vivo, ci crede!
Nella riunione si è parlato di quando non si "permette" a un altro di cominciare a praticare perché non ci si crede fino in fondo; ho capito che la cosa mi riguardava profondamente. Da quando avevo cominciato la corrispondenza, praticavo per Kurt, ma non avevo mai praticato perché uscisse di galera. Praticavo perché stesse bene, perché non fosse ucciso o picchiato dai suoi compagni, perché fosse sereno, ma non avevo mai avuto il coraggio di desiderare che fosse liberato, che potesse rifarsi una vita. Ho sentito davvero uno scoppio dentro e ho capito che stavo usando male la fede, che stavo limitando la potenza del Daimoku perché non ci credevo fino in fondo.
C'è un discorso in cui Daisaku Ikeda cita Gandhi: «Un uomo che dice farò qualcosa "nei limiti del possibile" tradisce sia il suo orgoglio, sia la sua debolezza, nonostante questo possa sembrare segno di umiltà. Non c'è traccia di umiltà in un simile atteggiamento mentale". In sintesi, chi fa tiepide dichiarazioni è allo stesso tempo arrogante e vile». Così ho cominciato a recitare ogni giorno perché Kurt uscisse e potesse avere una moglie e dei figli (ama molto i bambini).
L'esperienza non finisce e non finirà: nell'ultima lettera Kurt mi scrive che il suo ultimo appello è stato respinto, ma che non si preoccupa perché, a parte i prossimi appelli, avrebbe tantissimi modi di morire in carcere prima che sia lo stato a giustiziarlo. E anzi, chiede il mio parere, come buddista (e "di educazione cattolica", che evidentemente gli deve sembrare più efficace), su qualcosa da dire a un suo amico che ha deciso di smettere di presentare appelli, che è l'equivalente di un suicidio.
Sono commossa dalla fiducia che mi dimostra chiedendomi questo, e terrorizzata dalla responsabilità: ma d'altra parte Ikeda in un altro discorso dice: «In definitiva tutto dipende dal fatto che ci sia qualcuno disponibile ad affrontare una lotta senza quartiere, qualcuno che si prenda la responsabilità al cento per cento senza fare assegnamento su altri, qualcuno che si impegni con dedizione per il bene delle persone, senza preoccuparsi di cosa gli altri possano pensare». Così sono costretta a credere di poter essere io questo qualcuno e che la mia Buddità sia capace di convincere uno sconosciuto dall'altra parte del mondo che la vita non va buttata né regalata a uno stato assassino.
Per convincermi che è un compito alla mia portata, ripenso alla definizione che mi ero data prima di cominciare a scrivere: uno sconosciuto, di un altro mondo, che sa di dover morire. In fondo non è la descrizione di ogni essere umano che incontri per la prima volta?

• • •

Sulla pena di morte

La pena di morte è ancora prevista dalle leggi e praticata dai sistemi giudiziari di 84 paesi al mondo, senza distinzione nel livello di sviluppo (dal Bangladesh al Giappone) o nella forma di governo (Cina, USA, Iran).

La buona notizia è che negli ultimi 30 anni il numero dei paesi abolizionisti è più che triplicato. Oggi i paesi che hanno abolito completamente la pena di morte sono 76, e il numero dei paesi che in pratica non compiono esecuzioni da almeno dieci anni è 111.
(fonte: www.santegidio.org)

La cattiva notizia è che la pena di morte uccide come in una guerra continua contro l'umanità: solo nel 2003 i morti per esecuzione sono stati circa 5.600.
(fonte: www.nessunotocchicaino.it)

C'entriamo tutti.
Nel dicembre 2003 Amnesty International ha chiesto alla FIAT di porre fine alla vendita alle autorità cinesi di furgoni Daily prodotti dalla IVECO di Nanchino, attrezzati come "unità mobili" per le esecuzioni tramite iniezione letale e come camera operatoria per l'espianto immediato degli organi. La FIAT non ha smentito la notizia né risposto pubblicamente. (fonte: www.amnesty.it)
Molte informazioni utili anche sul giornale web L'urlo contro la pena di morte della Provincia di Firenze. (www.squilibrio.it)

16 marzo 1958

Quando Toda e Makiguchi furono incarcerati, i responsabili dell'allora Soka Kyoiku Gakkai lasciarono l'organizzazione e abbandonarono la fede. Toda ne soffrì profondamente e, soprattutto, non riuscì a sopportare il pensiero che le stesse persone che avevano lodato e seguito Makiguchi, si fossero disperse e ridotte a criticare e insultare l'anziano maestro incarcerato. Quando uscì di prigione, Toda decise che avrebbe cresciuto dei giovani leader dal cuore puro e con una fede forte abbastanza da superare le difficoltà che avrebbe potuto incontrare la Soka Gakkai. Il presidente Ikeda racconta che ascoltare i membri che raccontavano dei loro benefici e prendersi cura dei giovani erano le due cose che rendevano più felice Toda. Nei tredici anni in cui guidò l'organizzazione, Toda non trascurò mai la crescita della Divisione giovani. Inoltre, selezionò due gruppi che seguì personalmente e con cui continuò a tenere riunioni anche quando la crescita della Gakkai lo chiamò a un numero sempre maggiore di impegni. Sin dai primi tempi della ricostruzione della Gakkai, Toda si preoccupò di formare dei successori che potessero ereditare la sua missione; oltre a guidarli e allenarli nelle attività per kosen-rufu, studiava insieme a loro il Gosho e i grandi classici della letteratura. Toda era un maestro severo, ma trovava sempre il modo di manifestare il suo affetto per i giovani discepoli: li invitava al ristorante, andavano insieme in campeggio oppure, alcune domeniche, organizzava delle riunioni a casa sua nel corso della quali, oltre a spiegare il Gosho e molte altre materie, preparava il pranzo per tutti. Nel corso degli anni, la fede di quei giovani si sviluppò enormemente e, dopo la morte di Toda, essi hanno portato avanti la missione della Soka Gakkai, diffondendo il Buddismo nel mondo e restando fedeli allo spirito del loro maestro.
Il 16 marzo di ogni anno i membri della Divisione giovani della SGI organizzano delle riunioni in cui rinnovano la promessa di ereditare lo spirito del maestro e di assumersi la responsabilità di kosen-rufu. Questa tradizione risale al marzo del 1958. Allora il primo ministro giapponese aveva deciso di visitare il Tempio principale e Toda colse l'occasione per organizzare una riunione della Divisione giovani. Nel progettare l'evento, spiegò a Ikeda che un giorno sarebbe arrivato il tempo in cui tutti i leader della società avrebbero pregato per la pace e per la prosperità del genere umano e che spettava ai giovani il compito di far sì che ciò si realizzasse: per Toda quel 16 marzo rappresentava la "prova generale di kosen-rufu". Inoltre, già da qualche tempo, stava pensando a una cerimonia in cui avrebbe affidato la sua eredità ai giovani.
Ormai Toda era molto malato e nei giorni che precedettero il 16 marzo faceva fatica a camminare. Il presidente Ikeda chiese a un membro di costruire una portantina per permettere al suo maestro di guidare la cerimonia, ma Toda si lamentò fino all'ultimo del fatto che la lettiga era troppo ingombrante e che "sarebbe stata inutile in una battaglia". Il primo ministro, in seguito a pressioni di uomini del suo partito, decise di annullare la visita e avvertì della sua assenza solo la mattina stessa dell'evento, quando i giovani erano già radunati al tempio e molti di loro avevano dovuto viaggiare dalle prime ore del mattino o addirittura dalla notte precedente per essere presenti. Nel corso della telefonata con cui comunicò la sua assenza, il ministro addusse varie scuse di circostanza. Toda divenne furioso.

• • •

La rivoluzione umana, vol. 12, pagg. 248-256 (estratti)
di Daisaku Ikeda

L'espressione di Toda cambiò all'improvviso.
«Come ha detto?» chiese.
«Sono davvero spiacente, ma purtroppo devo tornare subito a Tokyo».
«Signor ministro, qui ci sono seimila giovani che attendono il suo arrivo. Così lei tradisce la loro fiducia!»
«...Lo so, e ne sono dispiaciuto. Le porgo le mie scuse più sincere».
«Non è con me che deve scusarsi. Lei dovrebbe scusarsi con tutti i giovani là fuori!». La voce di Toda si era fatta tremante per la collera.
La telefonata si troncò improvvisamente. Sebbene la linea fosse caduta, il primo ministro non richiamò. Toda, con lo sguardo perplesso, ripose la cornetta cercando di contenere la sua profonda collera.
Dopo essere rimasto tranquillo per alcuni istanti, osservò gli sguardi interlocutori dei presenti e disse seccamente: «Il primo ministro Mine non verrà».
In quel momento il suo pensiero corse ai volti dei seimila giovani che erano giunti al Taisekiji quel giorno. Toda si domandava quali fossero le speranze e i sentimenti di tutte quelle persone e si chiedeva come avrebbero accolto la notizia della mancata visita del premier. Con tutto l'amore che provava nei loro confronti, poteva benissimo capire quanto sarebbero stati dispiaciuti.
«Non è giusto nei loro confronti» mormorò a bassa voce. Poi alzando il tono, disse: «Bene!» come se avesse intenzione di passare all'azione. Convocò immediatamente una riunione dei responsabili della Divisione giovani. Sebbene per lui fosse difficile camminare, aveva deciso di raccogliere tutte le forze per incoraggiare i giovani.
Con un tono appassionato disse: «Anche se non ci sarà il primo ministro, terremo una splendida cerimonia, proprio come avevamo stabilito. Offriamo ai nostri ospiti una splendida accoglienza. Questa celebrazione, la nostra prova generale della futura realizzazione di kosen-rufu, procederà secondo i piani, senza alcuna modifica. Considero i giovani che sono venuti qui oggi i miei successori e ho intenzione di celebrare con questo evento il passaggio di consegne di tutte le responsabilità per il futuro di kosen-rufu. Dato che il primo ministro non sarà presente, intendo incoraggiarli con tutto il mio essere».
Aiutato da Shin'ichi, Toda scese verso l'ingresso del Rikyo-bo. All'esterno era stata piazzata la lettiga su cui avrebbe dovuto prendere posto; salì sul palanchino e si accomodò sulla sedia che era stata fissata al centro di esso. Diversi giovani lo sollevarono e cominciarono a incamminarsi in direzione della sala delle lezioni. Shin'ichi camminava a fianco del suo maestro.
Guardando le file di giovani schierati lungo il viale, Toda si sentì pervaso da un senso di orgoglio. Alcuni giovani vestivano abiti poverissimi con i polsini consunti, mentre c'erano dei ragazzi che indossavano l'uniforme della scuola e avevano l'aspetto di bambini innocenti. Le giovani donne erano vestite di nero e le loro gote erano rosse a causa della fredda aria del mattino. Erano tutti molto poveri, ma davvero orgogliosi di essere dei discepoli di Josei Toda.
Toda si rivolse a tutti dentro di sé: «Grazie per essere venuti! Il primo ministro non verrà oggi, ma io sono davvero felice di vedervi. Come siete cresciuti! Sarà probabilmente l'ultima volta che ci vedremo tutti insieme. Dopo che me ne sarò andato, tutto sarà affidato a voi! Conto su di voi per realizzare kosen-rufu».
Lo sguardo appassionato di Toda penetrava nei cuori dei giovani presenti. Osservando il loro maestro e vedendo i suoi occhi brillare, in forte contrasto con il suo corpo indebolito, si sentivano gli occhi inondati di lacrime.
Nel momento in cui il piccolo corteo che accompagnava Toda giunse davanti alla grande sala delle lezioni, si levarono delle grida di gioia da parte di tutti i presenti.
«Il presidente Toda! Il presidente Toda!»
Sebbene Toda fosse debole ed emaciato, i giovani non riuscivano a frenare l'entusiasmo; tutti si sforzavano di vedere, alzandosi sulle punte dei piedi, tutti con gli occhi fissi sul presidente seduto al centro della lettiga.
Toda rivolse a tutti un sorriso caldo e poi entrò nell'edificio. Sembrava quasi che intendesse scambiare due parole con ciascuno dei presenti. Era davvero felice.

La cerimonia ebbe inizio e quando fu il momento dell'intervento di Toda, questi non riuscì ad alzarsi e si avvicinò al microfono restando seduto. Nonostante le pessime condizioni di salute, la sua voce era energica come sempre e quando i seimila giovani udirono il suo discorso appassionato, erano fuori di sé dalla gioia.
Il 16 marzo '58 Toda, a dispetto delle pessime condizioni fisiche e della mancata presenza del premier, riuscì a trasmettere il suo spirito ai giovani discepoli e a dare un altro dei suoi preziosi insegnamenti. Il presidente Ikeda racconta: «Con gli ultimi brandelli di energia, Toda ci mostrò lo spirito combattivo che pervade una vita totalmente dedicata a kosen-rufu. Fu una cerimonia dello spirito, durante la quale egli trasmise la missione di realizzare kosen-rufu ai suoi discepoli, i giovani leoni che avrebbero ereditato il suo manto» (Il Nuovo Rinascimento, n. 231, pag. 15).
Molti si rendevano conto che la riunione che si stava tenendo quel giorno aveva qualcosa che la rendeva diversa dalle altre. La responsabilità di kosen-rufu, fino a quel momento sulle spalle di Toda, fu affidata ai suoi discepoli, primo fra tutti Daisaku Ikeda.
Dopo il discorso di Toda, furono cantate alcune canzoni della Gakkai e la riunione si avviò al termine.

• • •

La rivoluzione umana, vol. 12, pagg. 263-265
di Daisaku Ikeda

Toda, terminate le celebrazioni, risalì sul palanchino con il quale venne ricondotto al Rikyo-bo. I volti dei giovani che salutavano Toda al di fuori della sala delle lezioni erano raggianti e i loro occhi brillavano di determinazione.
Toda sentiva che aveva fatto tutto ciò che gli competeva. Ebbe la sensazione che le sue ultime energie lo stessero abbandonando, ma era una sensazione piacevole, colma di soddisfazione. Sprofondò nella poltroncina sulla pedana. Dietro il profilo degli alti cedri poteva vedere la cima del Fuji in un manto di neve candida. In quel momento si ricordò la Canzone dei compagni, che aveva composto anni prima:

Non risparmio la mia vita,
ma dove sono i giovani portabandiera?
Non riuscite a vedere la cima del Fuji?
Radunatevi, presto, accorrete in gran numero!

I giovani di cui aveva scritto in quei versi ora erano lì e si erano alzati per sorreggere il vessillo della Legge mistica. Toda ripensò al suo maestro, Tsunesaburo Makiguchi, che era morto in carcere. Ricordava perfettamente come lui solo fosse stato il discepolo su cui Makiguchi aveva potuto contare per far progredire il movimento verso il futuro. Erano trascorsi tredici anni da quando si era rialzato in mezzo alle rovine fumanti del Giappone sconfitto, in preda a una collera profonda per la morte in carcere del suo maestro. Ma ora quei giovani che aveva cresciuto con tanto amore si erano alzati per intraprendere la loro marcia verso kosen-rufu.
Toda invocò il suo maestro dentro di sé: «Sensei, ho ereditato la sua volontà e ho creato delle salde fondamenta per il futuro progresso di kosen-rufu; ora ho affidato tutto ai miei giovani discepoli. La sua volontà continua a pulsare energicamente in loro. Non è lontano il giorno in cui la fiamma di kosen-rufu si diffonderà in Asia e nel mondo intero».
Toda vide dentro di sé il volto del suo maestro che sorrideva e annuiva con soddisfazione. Un venticello leggero gli accarezzò il viso.
Shin'ichi, che camminava di fianco al palanchino, guardò in su verso Toda, che aveva chiuso gli occhi e sorrideva soddisfatto. Shin'ichi vide così il ritratto di un grande generale di kosen-rufu che aveva trionfato nella battaglia per diffondere la Legge. Tuttavia, per quanto appagato gli apparisse in viso, Shin'ichi non poteva fare a meno di pensare che la vita di Josei Toda, il grande condottiero di kosen-rufu, stava per giungere alla fine. Osservando Toda poco sopra di lui, Shin'ichi giurò a se stesso: «Sensei! Noi, i suoi discepoli, realizzeremo kosen-rufu. La prego di esserne certo!»
La luce del sole illuminava il monte Fuji che sembrava sorridere lieto mentre assisteva alla processione. Il 16 marzo, che in seguito sarebbe stato definito il "giorno di kosen-rufu", avrebbe per sempre rappresentato il giorno in cui i discepoli rinnovavano il loro giuramento volto alla costruzione delle fondamenta eterne e indistruttibili di kosen-rufu.

• • •

Quarantadue anni dopo, ricordando quel 16 marzo, Daisaku Ikeda ha scritto: «Giovani, tesoro della mia vita, [...] alzatevi insieme a me! Anche solo uno di voi, si alzi e sia un leone! Alzatevi con decisione dove siete adesso, da ora in poi. Lavorate con costanza per levare alta la bandiera della vittoria della gente dovunque. La città eterna della SGI sorgerà dalla vostra decisione di combattere» (Il Nuovo Rinascimento, n. 231, pag. 15).

Mushimochi Gosho
Gosho Zenshu pag. 1491
Gli scritti di Nichiren Daishonin vol. 4 pag. 271

Ho ricevuto un centinaio di mushimochi[ref]Mushimochi: dolci di riso tradizionali delle feste di Capodanno.[/ref] e una cesta di frutta. Il giorno di Capodanno è il primo dei giorni, l'inizio del mese, l'inizio dell'anno e l'inizio della primavera[ref]Secondo il calendario lunare in uso ai tempi del Daishonin, l'anno iniziava con la luna nuova più vicina al giorno intermedio fra solstizio d'inverno ed equinozio di primavera, corrispondente al nostro 5 febbraio, per cui il Capodanno è mobile potendo variare dal 21 gennaio al 19 febbraio. Bisogna anche tenere presente che, poiché per far coincidere i mesi solari con i mesi lunari, ogni due anni si doveva aggiungere un mese supplementare o intercalare, la differenza fra date del calendario lunare e date del calendario solare può sfiorare i tre mesi.[/ref]. La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena da occidente a oriente e il sole risplende avanzando da oriente a occidente.
Per prima cosa, alla domanda di dove si trovino l'inferno e il Budda, alcuni sutra affermano che l'inferno si trova sotto terra, altri che il Budda risiede a occidente. Ma a un attento esame, risulta che entrambi esistono nel nostro corpo alto cinque piedi; la ragione per cui penso così è che l'inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre. È come il seme del loto che contiene al tempo stesso il fiore e il frutto.
Anche il Budda esiste nei nostri cuori, così come dentro la pietra focaia esiste il fuoco e dentro la gemma esiste il valore. Noi comuni mortali non possiamo vedere le nostre ciglia che sono vicine né il cielo che è lontano. Ugualmente non sappiamo che il Budda esiste nel nostro cuore.
Tu potresti dubitare e chiedere come possa il Budda risiedere dentro di noi se il nostro corpo, generato dallo sperma e dal sangue dei genitori, è la fonte dei tre veleni e dei desideri carnali. Ma riflettendo bene se ne comprende la ragione. Il puro fiore di loto sboccia dalla melma, il profumato sandalo cresce dalla terra, il grazioso bocciolo di ciliegio spunta dall'albero, la bella Yang Kuei-fei[ref]Yang Kuei-fei: favorita di Hsüan-tsung, sesto imperatore della dinastia T'ang. Sebbene di umili origini, fu scelta dall'imperatore per la sua straordinaria bellezza.[/ref] nacque dal ventre di una serva e la luna si alza da dietro le montagne e le rischiara.
La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore.
Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto ora, all'inizio del nuovo anno, è come il fiore che spunta dall'albero, come il sandalo che cresce sulle Montagne nevose o come la luna che sorge. Adesso il Giappone, diventando nemico del Sutra del Loto, si è attirato la sfortuna da mille miglia lontano, perciò coloro che credono nel Sutra del Loto attireranno la fortuna da diecimila miglia lontano. L'ombra è formata dal corpo e, come l'ombra segue il corpo, la sfortuna colpirà la nazione i cui abitanti sono nemici del Sutra del Loto. I seguaci del Sutra del Loto al contrario sono come il profumato legno di sandalo. Ti scriverò ancora.

5 gennaio
Risposta alla moglie del signor Omosu
Nichiren

Cenni storici

Questo Gosho fu inviato alla signora Omosu, sorella maggiore di Nanjo Tokimitsu, per ringraziarla dell'offerta dei tradizionali mushimochi, dolci di riso bollito, inviati per celebrare il nuovo anno. La signora Omosu, conosciuta anche con il nome buddista di Myoichi Sonni, era la moglie di Ishikawa Shinbei Sanetada, signore di Omosu, una regione a est del tempio Taiseki-ji. Il manoscritto originale conservato al tempio Taiseki-ji, porta la data del "quinto giorno del primo mese", ma non se ne conosce l'anno. Si sa tuttavia che il Daishonin lo scrisse negli ultimi anni della sua vita. In esso il Daishonin loda la sincerità della fede di chi inizia il nuovo anno facendo offerte al Sutra del Loto. Con parole semplici e poetiche spiega il profondo principio del mutuo possesso dei dieci mondi, per cui sia la Buddità sia l'inferno esistono nei nostri cuori.

Spiegazione

Il giorno di Capodanno è il primo dei giorni, l'inizio del mese, l'inizio dell'anno e l'inizio della primavera. La persona che celebra questo giorno accrescerà le sue virtù e sarà amata da tutti, come la luna diventa piena da occidente a oriente e il sole risplende avanzando da oriente a occidente.

Nel terzo volume della Rivoluzione umana, Josei Toda commenta il Gosho di Capodanno. L'ideale è rileggere più volte con attenzione sia il Gosho sia la spiegazione di Toda, sempre come se fosse la prima volta.
«"Sensei, che cosa afferma Nichiren Daishonin a proposito del Capodanno?" chiese Katsu Kiyohara con i suoi modi gentili. La risposta di Toda non si fece attendere: "Tra gli scritti di Nichiren vi è una lettera intitolata Mushimochi gosho (Gosho di Capodanno). In essa il Daishonin espresse il suo augurio a tutti i discepoli nelle epoche a venire. Egli affermò che il Capodanno è un'occasione per approfondire e rinnovare la propria fede. Qualcuno di voi ha con sé il libro del Gosho?". Hisao Seki aprì la propria borsa di tela ed estrasse la sua copia del testo, per porgerla a Toda. [...] [Toda] lo pregò di leggere ad alta voce. [...] Seki cominciò a leggere [...]. Toda lo fermò e prese a spiegare il significato dell'introduzione: [...] "con il primo di gennaio tutto ricomincia. Parlando del primo giorno, dell'inizio del mese e dell'anno, egli in realtà desiderava riferirsi al ciclo dell'universo. Questo in una parola è la jihi o, se volete, la Legge mistica. Il primo di gennaio in genere ognuno ripensa a tutto il corso dell'anno. La terra ruota intorno al sole in trecentosessantacinque giorni: non si tratta di un numero qualunque, ma del funzionamento dell'universo. È una legge, un ritmo preciso". Toda si sforzava sempre di mettere in evidenza i fondamenti scientifici del vero Buddismo. "La terra è solo uno dei tanti, infiniti pianeti dell'universo e noi esseri umani siamo parte di questo grande sistema. Qualsiasi attività una persona conduca, essa non potrà mai esistere al di fuori del ritmo universale, dato che noi ne siamo parte integrante. Se non siamo capaci di comprendere questo fatto, per quanto strenui possano essere i nostri sforzi, non saremo in grado di realizzare gli obiettivi che ci poniamo. In qualche caso ci troveremo addirittura a muoverci controcorrente. In sostanza, se manchiamo di agire in armonia con il ritmo universale non potremo sperimentare altro che infelicità. Questa legge della natura viene illustrata con chiarezza dagli insegnamenti del Daishonin, muovendo dal punto di vista dell'essere umano. Mano a mano che la comprensione di questa legge progredisce, sarete in grado di capire che voi stessi siete l'universo e che l'universo esiste in voi. Forse avrete sentito parlare di quello studioso che ha definito l'essere umano come un microcosmo. Nella nostra prospettiva non si tratta di una mera teoria, ma di una realtà concreta che possiamo sperimentare. Sembra proprio che sia necessario un giorno come questo per ritornare col pensiero a queste riflessioni; in effetti questo è il giorno in cui la terra termina un moto di rivoluzione e ne incomincia un altro. È del tutto naturale che, in occasione del Capodanno, le persone esprimano i propri desideri e si sentano spiritualmente rinnovate. Le persone rinnovano i propri obiettivi ogni anno, per tutta la vita. Ma è solo conoscendo e praticando la Legge mistica che saranno in grado di vivere in armonia con il ritmo dell'universo. Se le vostre vite non fossero basate sulla pratica buddista, potremmo paragonarle a dei treni che deragliano dai binari. Al contrario, nel momento in cui voi conoscete il Gohonzon, coltivate la vostra fede in esso e recitate Nam-myoho-renge-kyo, senza nemmeno rendervene conto tornate sui binari che rappresentano il ritmo universale. C'è una grande differenza tra le determinazioni espresse da coloro che non hanno fede nel Buddismo e coloro che invece lo praticano, la stessa differenza che passa tra il giorno e la notte, tra l'acqua e il fuoco. Noi siamo in grado di realizzare i nostri obiettivi entro l'anno, ecco perché non ha senso dire "come l'anno scorso". La signora Omosu probabilmente aveva rinnovato la propria determinazione nella fede, in occasione del Capodanno e Nichiren, apprezzandone la sincerità, la lodò dicendo che avrebbe accresciuto le proprie virtù e sarebbe stata amata da tutti. Continuando a nutrire una fede sincera, vedrete sorgere la felicità nella vostra vita: questa è la promessa contenuta nella parte conclusiva della lettera"» (RU, 3, 9).

La sfortuna viene dalla bocca e ci rovina, la fortuna viene dal cuore e ci fa onore. Il tuo cuore che desidera fare offerte al Sutra del Loto ora, all'inizio del nuovo anno, è come il fiore che spunta dall'albero, come il sandalo che cresce sulle Montagne nevose o come la luna che sorge.

Scrive il presidente Ikeda nella prefazione alle lezioni su L'apertura degli occhi: «I membri di tutto il mondo hanno approfondito la loro comprensione della fede, della pratica e dello studio, hanno rinvigorito il loro coraggio e hanno vinto le loro battaglie per kosen-rufu aprendo le pagine del Gosho - cioè degli scritti di Nichiren Daishonin - con lo spirito di ricevere consigli e istruzioni direttamente dallo stesso Nichiren. Se avanziamo con il Gosho come nostro fondamento non ci troveremo mai a un punto morto».
Vi chiedo, adesso che siamo agli inizi del nuovo anno, di decidere con forza di mettere sempre al centro della vostra vita e della vostra attività buddista il Gosho e gli scritti del nostro maestro, il presidente Ikeda. Per realizzare kosen-rufu è urgente fare molto shakubuku, molto di più di quanto immaginiamo: per questo motivo è necessario sviluppare una forte determinazione cercando di avvicinare il nostro cuore a quello di Nichiren Daishonin e del presidente Ikeda. Dovremmo formulare lo stesso "voto" del Budda originale. Scrive sensei: «L'inseparabilità di maestro e discepolo si concretizza quando anche i discepoli abbracciano con pari fermezza lo stesso grande voto e dimostrano la stessa voglia di lottare del loro maestro. Chi segue questo sentiero nella vita sarà in grado di stabilire dentro di sé la stessa condizione di eternità, felicità, vero io e purezza del Budda» (MDG, 2, 344).
Il principio di itai doshin può esser tradotto con "diversi nel corpo, con la stessa mente", ma deve essere la "stessa mente" del Budda originale: se non guardiamo tutti nella stessa direzione e non condividiamo lo stesso desiderio del Budda originale, non c'è vera unità. Per questo motivo torniamo a mettere il Gosho al centro di ogni nostra iniziativa. È lo stesso Daishonin a chiederci di seguirlo, scrive infatti ne Le spade del bene e del male: «Tutto ciò che ti dico è vero. Secondo il Sutra del Loto, Nichiren è la guida per la difficile strada dell'Illuminazione. Dedicati con tutto il cuore alla fede e raggiungerai il Picco dell'Aquila».
«La fortuna viene dal cuore - afferma il Daishonin in questo Gosho - e ci rende degni di rispetto». Cosa intende Nichiren quando parla del "cuore" e qual è il "cuore di Nichiren? È necessario che noi, suoi discepoli, apriamo gli occhi sul "cuore di Nichiren".
In ogni istante di vita possiamo manifestare dentro di noi la Buddità o l'Inferno: dipende dal nostro cuore e il "cuore" indica la nostra intera vita, la direzione profonda che imprimiamo alla nostra vita. «Tutti gli individui - scrive il presidente Ikeda - se hanno una fede incrollabile nella Legge mistica, possono sviluppare nel loro corpo di persone comuni uno stato di vita vasto come l'universo». Il Daishonin è stato la prima persona che ha dimostrato con il suo esempio che le persone comuni possono ottenere la Buddità: lo ha fatto a costo della sua vita.
Nel Gosho Lettera a Gijo-Bo (SND, 4, 4), Nichiren Daishonin insegna come far apparire la Buddità citando il brano del Sutra del Loto che recitiamo due volte al giorno: «Desiderano con tutto il cuore vedere il Budda, anche a costo della vita». Sforzarsi di manifestare la natura di Budda senza lesinare la propria vita è fede, è spirito di ricerca. Il potere del Budda originale si manifesta nel cuore di chi lo ricerca sinceramente e di chi lo segue realizzando il suo desiderio senza lesinare la propria vita. Questo è il significato della famosa frase degli Insegnamenti orali: «Se esauriamo in un singolo momento di vita le sofferenze e le tribolazioni di milioni di kalpa, allora momento per momento appariranno in noi i tre corpi del Budda dei quali siamo eternamente dotati. Nam-myoho-renge-kyo non è altro che questa pratica "assidua"» (GZ, 790).
"Non lesinare la vita" significa offrire per kosen-rufu ciò che abbiamo di più caro: la vita stessa. È Nichiren Daishonin che ci rivolge direttamente questo invito, che ci insegna questo atteggiamento nella pratica buddista: «Poiché non c'è cosa più preziosa della vita, se la si dedica a praticare il Buddismo, si ottiene sicuramente la Buddità. Chi è pronto a dare la propria vita, come potrà lesinare altri tesori per la Legge buddista? D'altra parte, chi esita a offrire al Buddismo i propri beni materiali, come potrà dare la vita che ha un valore di gran lunga maggiore? Secondo le regole della società, bisogna ricambiare un grande favore anche a costo della vita» (Lettera da Sado, SND, 4, 73-74).
Aprire gli occhi sul cuore di Nichiren significa aprirli anche sulla sua compassione: «Per quanto riguarda la comprensione del Sutra del Loto - scrive il Daishonin - io ho solo una minima parte delle grandi capacità possedute da T'ien-t'ai e Dengyo. Ma per la mia capacità di sopportare le persecuzioni e per la mia grande compassione credo che li farei vergognare» (SND, 1, 114). Spiega il presidente Ikeda che noi consideriamo Nichiren il Budda dell'Ultimo giorno a causa della sua immensa compassione per tutti gli esseri viventi: compassione significa azione volta a liberare tutte le persone dalla loro sofferenza fondamentale. E questa azione è shakubuku. Josei Toda invitava tutti i membri a seguire l'esempio del Budda: «Miei compagni membri della Soka Gakkai - scriveva - anche noi dobbiamo svolgere quest'opera».
Oggi più che mai, abbiamo l'urgenza di realizzare kosen-rufu, l'obiettivo più caro al Budda e ai suoi discepoli: dobbiamo realizzare la pace sul nostro pianeta aumentando il numero dei Bodhisattva della Terra.
Realizziamo una grande espansione del nostro movimento prendendoci cura dei giovani che rappresentano il nostro futuro. Cerchiamo di lodare sempre gli altri, apprezzando i loro sforzi invece di giudicarli, come scrive il Daishonin nella Vera entità della vita: «Quando uno è lodato dagli altri, sente sorgere in sé la volontà di riuscire a qualunque costo. Tale è il coraggio che deriva dalle parole di lode» (SND, 4, 232).

Riuscire a superare il rancore verso la causa della nostra sofferenza, è un ottimo inizio per trasformare questa energia: da forza negativa, il rancore può diventare uno straordinario motore verso il miglioramento

Tutti vogliono migliorare. Le librerie traboccano di pubblicazioni su come migliorare se stessi. Quando avevo undici anni, c'era una rivista che si chiamava American Girl piena di articoli su come costruire la propria personalità, come diventare una buona amica o come pettinarsi con la "coda di cavallo" in tre modi diversi. E le inserzioni nell'ultima pagina invogliavano le lettrici a richiedere opuscoli gratuiti del tipo Create il vostro look personale, Trasformate la vostra camera da letto o quello che divenne la mia Bibbia, Guida a una bella pelle luminosa: volevo migliorare.
Ma il miglioramento di sé implica che manchi qualcosa o che ci sia qualcosa da aggiustare. Il Buddismo di Nichiren invece ci indica una trasformazione vitale più grande che consiste nel realizzare la nostra identità più profonda, la nostra Buddità innata, e ci avvia al cambiamento che accompagna questo processo, cioè la nostra "rivoluzione umana". A volte ho l'impressione che si interpreti la rivoluzione umana sullo stesso piano del "perdere peso", "abbandonare le cattive abitudini", "risolvere una brutta situazione": tutte cose che possono anche far parte della rivoluzione umana ma non ne costituiscono certo la dinamica fondamentale.
Il secondo presidente della Soka Gakkai, Josei Toda, diceva che "rivoluzione umana" è sinonimo di conseguimento della Buddità. Nel Buddismo di Nichiren, raggiungere la Buddità significa scoprire la grandezza della propria vita e di quella degli altri. La rivoluzione umana è la grande causa e il grande effetto della nostra pratica. Poniamo una causa per la nostra rivoluzione umana quando, di fronte a una determinata situazione, decidiamo di affrontarla e superarla per la nostra crescita come Bodhisattva della Terra. Per contro, l'effetto della rivoluzione umana si sperimenta quando, continuando a praticare giorno per giorno, ci rendiamo conto che in modo del tutto naturale la nostra compassione è cresciuta e il nostro carattere è profondamente cambiato. Si tratta di uno scopo enorme ma necessario, se vogliamo che kosen-rufu sia realizzato: le nostre singole rivoluzioni umane, considerate collettivamente, sono kosen-rufu.
Mentre si trovava in carcere, Toda recitava per comprendere un brano del Sutra Muryogi (Sutra degli infiniti significati). Questo lo portò a comprendere che il Budda è la vita stessa, acquisì la profonda convinzione di essere un Bodhisattva della Terra e decise di far proprio il desiderio del Budda di propagare Nam-myoho-renge-kyo. È un buon esempio di causa ed effetto. Non è curioso che Toda si sia illuminato proprio nel chiuso di una cella, il luogo meno libero del mondo? Invece di provare amarezza e rancore, continuando a recitare Nam-myoho-renge-kyo si sforzò di andare oltre. In un certo senso, la SGI nacque in quella piccola cella.
Qualcuno ha detto che Nelson Mandela ha trascorso i suoi ventotto anni in carcere preparandosi a diventare presidente del Sud-Africa. La sua determinazione di non odiare i suoi carcerieri gli permise di espandere spiritualmente la sua vita che, dal punto di vista fisico, era limitata; si impegnò a costruire un senso di comunità e di cooperazione fra tutti i prigionieri, anche quelli che gli erano stati nemici; si iscrisse a corsi per corrispondenza di legge e di economia. Trascorse quei ventotto anni a migliorare se stesso per mostrare al mondo una grande vittoria che producesse un grande cambiamento sociale. Le persone come Toda e Mandela hanno superato le loro circostanze, trovato una grande libertà e dato il via a importanti cambiamenti per l'umanità intera.
E noi? Forse possiamo pensare che la nostra sfera d'influenza sia limitata; eppure il Sutra del Loto dice che ognuno potenzialmente è un Budda e Nichiren Daishonin ci ha insegnato come concretizzare questa potenzialità. Ikeda ci dice che non esiste nessuno che non abbia una missione e che, in quest'epoca, sono le persone comuni come noi che, perseguendo la propria rivoluzione umana, gettano le basi per la pace cambiando il destino dell'umanità.
L'Illuminazione non è un processo intellettuale: si trova soltanto in una pratica intensa e incessante. Come esseri umani, abbiamo a che fare con il nostro ego e, quando incontriamo difficoltà, tendiamo a sentirci confusi. Il modo per uscirne è risvegliarsi a una causa più grande del nostro ego. In tal modo il nostro io eterno può emergere dal nostro piccolo io. È il primo atto della nostra rivoluzione umana, i risultati del quale nessuno potrà mai portarci via.
Voglio narrarvi un'esperienza di Ronnie Smith [scomparso nel 2003, n.d.r.], che è stato vice direttore generale della SGI-USA. Negli anni Settanta, agli inizi della sua pratica buddista, trovò un impiego come apprendista in una fabbrica di lamiera. Le assunzioni erano controllate da un sindacato che, dal punto di vista razziale, era molto chiuso e assumeva persone di colore solo perché obbligato dal governo federale. L'azienda lo assunse controvoglia, i colleghi lo accolsero male e il direttore era fermamente deciso a farlo licenziare: gli assegnava gli incarichi più difficili senza insegnargli niente e non lo incoraggiava mai. Ronnie pranzava da solo, e percepiva i discorsi degli altri che si riferivano a lui con la parola "N" ["negro", n.d.r.]. Tutte le notti Ronnie recitava Nam-myoho-renge-kyo per riuscire a continuare, per imparare il lavoro e avere l'energia spirituale per andare a lavorare il giorno dopo. Il direttore diventò sempre più ostile e violento nei suoi confronti. Infine Ronnie ne ebbe abbastanza. E andò a parlare con un membro della SGI-USA più anziano nella fede che lo ascoltò a lungo e poi gli disse: «Sai, penso proprio che tu debba recitare per la felicità di questo tizio».
Ronnie pensò che fosse pazzo, ma lo fece lo stesso e ogni notte quando tornava a casa recitava per la felicità del suo capo. Dopo una settimana qualcosa cominciò a succedere. Recitando così, cominciò a provare dentro di sé odio puro. E più cercava di andare oltre e di provare sentimenti di compassione buddista, più uscivano da lui un odio profondo e una collera che non sapeva di nutrire. E, mentre perserverava tenendo sempre a mente lo scopo di imparare il lavoro e affrontare questa collera e questo odio, qualcosa cambiò. Diventò un abile artigiano, tanto che fu chiamato a lavorare alla Casa Bianca e il suo esempio fece cambiare idea e sentimenti dei suoi colleghi. Il comportamento autoritario e sprezzante del suo capo cambiò fino a fargli dire che era fiero di lui. E anche Ronnie fu molto fiero, quando una mattina si presentò un altro apprendista afroamericano e il capo, mettendo un braccio sulle spalle di Ronnie, disse: «Eh sì, questo mi fa ricordare la prima volta che arrivasti qui!».
Continuando a recitare per la felicità di quell'uomo, cioè per qualcosa di più grande della mera sopravvivenza o della vendetta, Ronnie realizzò il suo voto come Bodhisattva della Terra. Una volta assunta una simile prospettiva superiore, anche se, via via che veniva fuori la sua rabbia, gli sembrava di mentire a se stesso, in realtà stava facendo nella sua vita una profonda rivoluzione. Stava trasformando i suoi stessi demoni, la sua collera, il suo razzismo. Il suo capo rispose allo lotta interiore di Ronnie e i suoi colleghi poterono assistere a un grande esempio di rivoluzione. Quella fabbrica diventò un luogo di integrazione razziale: una vittoria su tutti i fronti. Ma il primo vincitore fu Ronnie: un uomo veramente forte che può trasformare qualsiasi cosa, un uomo libero.
Il presidente Ikeda ci insegna che le chiavi per vincere nella vita sono: determinazione, preghiera e azione. Forse, tramite queste indicazioni possiamo delineare una strategia per la nostra rivoluzione umana.

Determinazione - Nel profondo di noi stessi siamo Bodhisattva della Terra, siamo connessi a qualcosa di più grande dei nostri stessi bisogni e, in quanto tali, formuliamo un voto. E un voto contiene allo stesso tempo un desiderio e una promessa. Il Budda desidera salvare tutte le persone, renderle uguali a sé. Se sviluppiamo il suo stesso desiderio, ci risveglieremo al potere del Budda dentro di noi. Il tipo di determinazione che ci sostiene deriva da una visione superiore del significato e dello scopo della vita, come quella di Nelson Mandela, dei primi tre presidenti della Soka Gakkai, di Ronnie Smith. A volte, la nostra determinazione parte da un punto molto più umano, ma comunque efficace. Per esempio dal sentimento: «Basta, non voglio più vivere così». Questo è ciò che è accaduto a me diversi anni fa. Il presidente Ikeda ha detto che le determinazioni hanno una "vita media" di circa tre giorni, quindi ci suggerisce di rinnovarle almeno un centinaio di volte l'anno!

Preghiera - Preghiamo risolutamente per avere la saggezza di trovare soluzioni, preghiamo con forza per la felicità e la crescita delle persone. Nichiren Daishonin ci dice: «Quando invochi la Legge e reciti il Sutra del Loto, devi essere profondamente convinto che Myoho-renge-kyo è la tua stessa vita» (SND, 4, 4). Recitiamo finché non sentiamo fiducia nella nostra preghiera. Niente è più potente e dà maggiori risultati di un abbondante Daimoku.

Azione - La padronanza di sé, i nostri modelli di umanità e trasformazione fanno sì che siamo sempre liberi di agire, in qualsiasi circostanza. La nostra esistenza può condurre gli altri alla felicità. Azione significa anche smettere di compiere azioni di valore negativo. Possiamo pregare forte per un lavoro, per perdere peso o per migliorarare una relazione, ma se le nostre azioni contraddicono il nostro desiderio, non otterremo altro che frustrazione. Concretizzare le nostre preghiere è la più grande sfida della nostra rivoluzione umana. Non è sufficiente recitare come un Budda, bisogna anche agire come un Budda. L'energia che trasfondiamo nell'aiutare gli altri a trovare la Legge e a praticare il Buddismo è la cosa importante. Il nostro impegno nella comunità buddista, le nostre azioni per proteggerla e per garantirne la crescita riflettono tutte la nostra determinazione a realizzare la nostra rivoluzione umana.

Ricordo che un responsabile della Soka Gakkai del Kansai, una volta, accennò al fatto che queste componenti danno frutti solo quando non nutriamo rancori, quindi:

Vivere senza rancore - Serbare rancore è l'opposto della trasformazione, della rivoluzione e del superamento, ci impedisce di provare gioia e alimenta le divisioni e l'infelicità. Ma, diciamocelo, provare rancore sembra legittimo! Non pensate che persone come Nelson Mandela o Ronnie Smith avessero il diritto di nutrire il più grande rancore del mondo? Sì, ma sapevano anche che li avrebbe avvelenati. Il segreto per liberarci dai rancori è essere attivi, decidere di agire per primi pensando: «È una cosa ingiusta, disgustosa e proprio per questo la userò per la mia rivoluzione umana, per pulire me stesso e acquisire dominio di me. Non permetterò che questa cosa mi usi».
Una volta ricevemmo la più sintetica spiegazione che abbia mai sentito sulla rivoluzione umana: «Ciò che provate o che vi sta succedendo in questo preciso momento, è il vostro vero allenamento buddista. Usatelo per il vostro futuro». La persona che teneva la lezione ci esortò ad affrontare le nostre circostanze senza giudicare o valutare gli altri: «Determinate di usarle per sviluppare voi stessi», disse. «Proprio perché questa cosa vi fa soffrire, dovete affrontarla. Se non considerate come vostra missione migliorare la situazione, non coglierete mai quell'elemento che è esattamente ciò che vi occorre per la vostra crescita personale». E ci esortò a non permettere che i problemi catturassero il meglio di noi.
«Risolvere i problemi - proseguì - è un processo infinito. Non fatevi trascinare, preda delle illusioni, in un labirinto. Usatelo invece per catapultarvi nel cambiamento. Ringiovanitevi attraverso la preghiera che vi darà la convizione e il coraggio per risolvere il problema. Se lottate davvero, pensando che questo è il vostro problema e non di qualcun altro, la fede vi mostrerà la strada. Non illudetevi pensando che se solo "la tal persona" cambiasse o scomparisse, ciò porrebbe fine alla vostra sofferenza. Se anche questo avvenisse, sarebbe solo una parte della soluzione, non tutta la soluzione. Se considerate il problema come un vostro problema, creerete la vostra soluzione, qualcosa che nessuno potrà mai portarvi via, la vostra rivoluzione umana. Se riuscite a sentire che risolvere è compito vostro, sospendete le critiche e pregate davvero profondamente, non avrete mai più bisogno di sentirvi apatici o senza speranza. Ogni volta che sfondate un muro, aumenta la vostra forza».
Come Bodhisattva della Terra possiamo identificare il nostro karma, per quanto "pesante" o problematico ci appaia, con la nostra missione. Con questi strumenti possiano scoprire tesori interiori e vera libertà spirituale.
Nel dizionario Webster trovo queste definizioni di "libertà": libertà dalle costrizioni, capacità di esercitare la scelta, pieno accesso. Finché continuiamo la pratica del Buddismo di Nichiren abbiamo questa libertà. E se tutto questo è troppo difficile da ricordare, eccovi la cosa più semplice in assoluto che ho sentito dire dal presidente Ikeda riguardo alla rivoluzione umana: non si tratta di qualcosa di enorme e misterioso, in realtà è molto semplice. Se, per esempio, non vi piace leggere, ma sapete anche che conoscere più cose migliorerebbe la vostra vita, cercate di leggere almeno quindici minuti al giorno. Alla fine dell'anno avrete accumulato un bel po' di letture. Se trasferiamo questo esempio nella nostra vita, un "libro" di cui ogni giorno rappresenta una "pagina", e ci sforziamo di "leggere" ogni "pagina", alla fine del libro avremo fatto un bel po' di lavoro: oserei chiamarlo rivoluzione umana.