Cinque obiettivi di fede

Le ombre scure della dittatura franchista

A Vinci scorre il fiume della pace

Figlia e madre

Agorà

Riempire quel vuoto dentro

Il prolungamento della vita

Il falò dei desideri

Il sole era forte. Sarà perché l’aria è così secca, ma nell’Europa meridionale i contorni e le ombre sembrano sempre più netti. Forse il clima intensifica allo stesso modo anche le situazioni della vita.
Mi trovavo a Madrid per la prima volta dopo oltre vent’anni. Il vivido contrasto tra luci e ombre era lo stesso, ma quanto più sfavillante era l’atmosfera della città! La mia precedente visita risaliva al 1961; allora la città era ammantata da una cappa di malinconia. La gente era cortese e le strade sicure, ma la città era triste, come se i cuori delle persone fossero stati pesanti.
La Spagna sotto il regime franchista era un governo militare e agenti della polizia segreta stazionavano qui e là per le vie cittadine, tenendo la popolazione sotto sorveglianza. Le cose erano diverse adesso. L’atmosfera della città, intorpidita e stantia un tempo, ora era spumeggiante, piena di brio e movimento.
Il giorno successivo al mio arrivo, incontrai il ministro della cultura spagnolo José Solanas che mi disse: «La Spagna è nuovamente giovane. È un paese nuovo!». Il ministro stesso era un giovane quarantenne.
Era il 1983, otto anni dopo la caduta di Francisco Franco (1892-1975). Con la sua morte, la Spagna ha detto addio a quarant’anni di dittatura militare e s’è avviata al galoppo lungo un nuovo corso.
Percorrendo le strade di Madrid, mi veniva in mente che questa città fu teatro di una battaglia decisiva durante la guerra civile spagnola (1936-39). Gli spagnoli sono stati i precursori in questa prima guerra contro il fascismo.
Svoltammo in Calle de Alcalá. Sulla Puerta de Alcalá, la Porta di Alcalá, uno dei principali monumenti cittadini, erano ancora visibili le tracce dei proiettili sparati durante la guerra civile. Attraversando Plaza de Cibeles, la nostra auto si fermò a un semaforo rosso. Alla nostra sinistra c’era un’imponente costruzione in pietra. La inquadrai nell’obiettivo della mia macchina fotografica e scattai una foto.
I destrieri di pietra sul tetto dell’edificio parevano galoppare su nel cielo. Era chiaramente una banca, costruita forse all’inizio del ventesimo secolo. In tal caso, anch’essa aveva assistito all’epica lotta della guerra civile spagnola.
La storia è viva, e sembra perfino più vera nelle città costruite con la pietra. In Spagna, edifici antichi fanno parte della vita quotidiana, dando la netta sensazione che la gente di quel paese viva a braccetto con la storia.
Nel luglio del 1936, il generalissimo Franco guidò un colpo di stato contro il governo repubblicano spagnolo. Il paese venne colto di sorpresa e parve che i militari potessero prenderne l’immediato controllo. Ma accadde qualcosa di imprevisto. I militari si aspettavano che gli spagnoli si sottomettessero come pecore, invece mostrarono la loro vera tempra. Erano pronti a morire in battaglia piuttosto che piegarsi.
L’esercito circondò Madrid. I madrileni costruirono bunker ed eressero barricate. Anche le donne e i bambini diedero una mano. La loro parola d’ordine era: «No pasaran!» (Non passeranno, n.d.r.). La popolazione era determinata a non fare entrare in città nessuno dei soldati che avevano tradito gli spagnoli. Un poeta invitò tutte le persone a diventare ognuna una fortezza inespugnabile.
Arrivò l’inverno. Assieme alle bombe cadde anche la neve. Correvano i proiettili e le voci incontrollate. Sentendosi in pericolo, i leader repubblicani si allontanarono da Madrid e trasferirono l’amministrazione in un’altra città, lasciando che Madrid restasse una capitale senza un governo. In quelle terribili circostanze, a dar coraggio ai residenti furono i volontari stranieri che si erano precipitati in Spagna. Si dice che accorsero circa quarantamila combattenti provenienti da cinquantacinque paesi e ventimila volontari non combattenti. Tra di loro c’era il noto reporter di guerra Robert Capa. Arrivarono anche lo scrittore Antoine de Saint-Exupéry e l’attivista sociale Simone Weil. André Malraux raccontò le sue vicende durante la guerra civile spagnola nel suo libro L’espoir (La speranza), ed Ernest Hemingway nel suo Per chi suona la campana. George Orwell, furioso per le menzogne dei politici, lodò lo “spirito cristallino” di un soldato ignoto che combatte per la libertà della Spagna.
La capitale senza un governo venne trasformata in una capitale internazionale di amanti della libertà.
Ma le forze antifasciste poco poterono, e nella primavera del 1939 Franco espugnò Madrid. Il sogno della repubblica si infranse. La luce cedette il passo alle tenebre, e cominciò il governo militare. I fascisti, giorno e notte, arrestarono e giustiziarono moltissime persone, in quello che venne descritto come un ritorno ai giorni dell’Inquisizione medievale. Perfino le pietre della città parevano dolersi.
Andammo a ovest attraversando tutta Madrid. In Plaza de España c’era una statua di Don Chisciotte. Forse anche i repubblicani che hanno dato la vita per i loro ideali erano dei Don Chisciotte, morti per un sogno impossibile. Ma hanno condotto una vita nobile, questo è certo.
I morti diventarono tutt’uno con la terra rossa di Spagna e assieme a quella terra assursero all’immortalità. I loro compagni fecero una promessa, così solenne da parer scolpita nella pietra, che un giorno la libertà avrebbe trionfato e che fino a quel giorno non avrebbero scalfito i loro ideali.
E quel giorno arrivò. Circa quarant’anni dopo. Il generalissimo Franco morì e la democrazia inondò la Spagna come l’acqua che irrompe da una diga. Uno dopo l’altro, quei paladini rimasti fedeli alla promessa per oltre quarant’anni levarono la loro coraggiosa voce. Venne stilata una nuova Costituzione. La Spagna si sarebbe infine unita all’Unione Europea e avrebbe sperimentato il boom economico; il “miracolo spagnolo” era cominciato.
Poi un giorno ci fu un brusco arresto. Nel 1981 i militari inscenarono un altro colpo di stato. Agli spagnoli toccava ritornare ai giorni neri della dittatura? Ma il re Juan Carlos I si oppose e affrontò i capi del putsch dicendo loro: «Volete assassinare la democrazia? Se è questa la vostra intenzione, dovrete prima uccidere me!». Il colpo di stato fallì.
Incontrai Juan Carlos I a Manila nel 1998. La Spagna intrattiene rapporti di vecchia data con le Filippine, chiamate così in onore del re spagnolo Filippo II. Facendo la conoscenza della natura meditativa eppure aperta del re, ho capito quale ruolo centrale ha avuto nella miracolosa trasformazione del suo paese. I giusti devono trionfare. Perché, allora, le forze repubblicane vennero sconfitte? Le circostanze erano complesse, ma un amico spagnolo mi ha detto: «La chiave era l’unità. Ai repubblicani mancava unità. Senza unità, nessun gruppo – non importa quanto giusta possa essere la sua causa, quanta la sua forza e quante celebrità lo affianchino – sarà sconfitto. L’unità è ciò che rende possibile la vittoria».
La SGI-Spagna ha trionfato perché era unita. Agli albori della questione con il clero (1990), un responsabile nazionale tradì il proprio credo e i suoi compagni di fede e fece un misero tentativo di distruggere la nostra organizzazione in Spagna. Ingannati da questa persona, molti responsabili degni di fiducia lasciarono la SGI. I membri erano turbati e perplessi. Quanto avevano detto con tanto orgoglio quei responsabili fino ad allora, era una menzogna? Le loro promesse erano così fragili ed effimere?
Coloro che mantennero la fede decisero di unire le forze per affrontare la situazione, espandere una rete di nuovi amici e costruire una cittadella indistruttibile di persone unite nello spirito di “differenti corpi, una sola mente”. Da allora, con unità, i membri della SGI-Spagna sono decuplicati.
Il terriccio sfaldato è stato lavato via dal temporale, scoprendo la solida roccia. Il superamento di questa difficoltà ha reso la SGI-Spagna un’organizzazione forte e unita.
A ovest della statua di Don Chisciotte c’è la tomba del grande pittore spagnolo Goya (1746-1828). Vicino c’è un muro di pietra. Scesi dall’auto e lo osservai. La luce danzava graziosamente con il verde delle acacie e dei platani creando contro il muro un gioco d’ombre mosso dal vento. Pietre grandi e piccole, tonde e quadrate, ognuna orgogliosamente al suo posto, ognuna indispensabile, in posizione cruciale, indifferenti al vento e alla pioggia.

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Daisaku Ikeda incontra la Spagna

15-16 ottobre 1961 Il presidente della SGI visita Madrid durante il suo primo viaggio in Europa, dopo esser stato in Danimarca, Germania, Olanda, Francia e Regno Unito.
12 giugno 1983 Ikeda arriva a Madrid da Zurigo.
13 giugno 1983 Ikeda incontra il ministro della cultura Javier Solana e il rettore Francisco Bustero dell’Università di Madrid Complutense. Donazione di mille libri giapponesi all’università.
14 giugno 1983 Incontro con Arístides Royo, l’ex presidente della Repubblica Panamense (allora ambasciatore panamense in Spagna). Partecipa alla prima riunione generale della SGI-Spagna alla quale intervengono anche 23 membri provenienti dalle isole Canarie.

In Giappone, Ikeda ha incontrato diversi leader spagnoli come il rettore Josep Maria Bricall Massip dell’Università di Barcellona (1990); l’ambasciatore di Spagna Antonio de Oyarzábal (1991) e il presidente del Club di Roma Richard Díez-Hochleitner (in numerose occasioni).
L’11 febbraio 1998, Ikeda ha incontrato il re Juan Carlos I di Spagna a Manila, nelle Filippine, e gli ha dedicato una poesia dal titolo Grande re di pace, sole di Spagna.
Il Museo d’Arte Fuji, fondato da Ikeda, nel 1993 ha presentato la mostra Quattro serie di stampe del Goya: Il cuore e l’anima della pittura moderna – Spagna appassionata e fantastica.
L’Associazione concertistica Min-On, ha sponsorizzato delle esibizioni in Giappone della compagnia operistica Antologia di Zarzuela (1985) e ballerini di flamenco dalla Spagna (2000). Una troupe sponsorizzata dalla Min-On si è esibita in un programma di canzoni, danze, e opere in maschera giapponesi a Santander, Spagna.
L’Università Soka, fondata da Ikeda, e l’Università di Barcellona, nel 1990 hanno firmato un accordo di scambi accademici.

(Seikyo Shimbun, 3 agosto 2003)

Il 27 gennaio 2004, a Vinci, è stato inaugurato un arredo urbano: il Fiume della Pace (nella foto). Si tratta di un fiumicello che scaturisce da un imponente masso e scorre, in modo sinuoso, fra sassi grandi e piccoli, colorati da bambini delle scuole che vi hanno scritto “pace” in tutte le lingue. L’idea è nata nell’ambito della mostra “Costruttori di pace fra XX e XXI secolo” realizzata a Vinci nel maggio 2002, da una collaborazione promossa dall’Istituto Buddista e studenti e docenti delle scuole elementari e medie. All’inaugurazione erano presenti i sindaci di tre comuni, il vicepresidente della Regione Toscana, il parroco di Vinci e un artista membro dell’Istituto, che ha presentato il racconto Un sogno di pace. Da segnalare il fatto che l’amministrazione di Vinci ha deciso di inaugurare il Fiume della Pace proprio il Giorno della Memoria; il 27 gennaio, in perenne ricordo della liberazione del campo di sterminio di Auschwitz.

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Blind: mostra e convegni per non chiudere gli occhi

Un percorso al buio - tra cecità mentale e omologazione di massa - quello allestito per la mostra Blind, curata da Manuela Gandini, presso l’Artandgallery di Milano. L’esposizione, che comprendeva tredici opere d’altrettanti artisti internazionali, ha fatto da compendio a un altro tipo di percorso, costituito dagli interventi di esperti di luoghi critici della società e, più in generale, della cecità che contraddistingue la nostra epoca.
A chiudere il calendario delle conferenze è intervenuto, il 13 gennaio scorso, Tadayasu Kanzaki, in rappresentanza della Soka Gakkai italiana, che ha affrontato il tema dell’oscurità fondamentale presente in ogni uomo e, secondo la visione buddista, trasformabile in qualsiasi momento in consapevolezza del proprio innato potenziale illuminato. Prima di lui al ciclo delle conferenze sono intervenuti, tra gli altri, Luigi Pagano, direttore del carcere di San Vittore, don Gino Rigoldi, cappellano del carcere minorile del capoluogo lombardo e il poeta Nanni Balestrini. Allontanandosi dalla stretta attualità affrontata dai relatori precedenti, Kanzaki ha parlato dei cinque occhi del Budda e della cecità come ignoranza, specificando che nel buddismo non esiste dogma né ideologia. Inoltre, tra le domande di un pubblico attento e appassionato, ha esortato tutti a ripartire da se stessi per ottenere un cambiamento nella società circostante. Il suo intervento, organizzato per chiudere il percorso con un messaggio di forza e di autodeterminazione, ha coronato la mostra con grande successo di partecipazione.
«L’evento, coronato con grande successo di pubblico – ha spiegato la curatrice - ha rappresentato una valida occasione affinché la Soka Gakkai cominci a essere conosciuta per ciò che realmente è: una società per la produzione di valore».

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BRASILE 16 NOVEMBRE 2003
La divisione studenti della SGI Brasile ha sponsorizzato una serie di incontri – incentrati su temi quali educazione, salute e rispetto per l’ambiente – che ha visto la partecipazione di trecentosessantamila persone in oltre ventimila luoghi diversi. Fabio Oda, responsabile della divisione studenti brasiliana, ha fatto notare come questa iniziativa abbia ricevuto un grande supporto da parte della gente comune e sia riuscita a incoraggiare le persone a diventare cittadini modello, capaci di contribuire allo sviluppo del proprio paese.

TOKYO 16 DICEMBRE 2003
La torre centrale dell'Università Soka di Tokyo ha ospitato la cerimonia durante la quale James L. Doti e Hamid Shirvani, rispettivamente presidente e rettore della Chapman University, hanno consegnato al presidente Ikeda il dottorato onorario in lettere. Il dottor Doti nel suo discorso ha parlato della storia e dei principi della Chapman University e di come le due università si siano impegnate a creare comprensione tra popoli e culture diverse. Il dottor Shirvani ha poi affermato che l'onorificenza riconosce il notevole contributo dato da Ikeda alla causa della pace. Nel suo discorso di accettazione Ikeda ha sottolineato che l'educazione non deve solo coltivare la mente ma anche forgiare lo spirito e guidare le persone a condurre vite pienamente realizzate al servizio dell'umanità.

GIAPPONE 19 DICEMBRE 2003
Sono state definitivamente accolte dalla Corte Suprema del Giappone le richieste di risarcimento di quattro querelanti che avevano agito legalmente contro il tempio Taiseki-ji riguardo al trattamento delle spoglie dei loro cari. Le ceneri dei famigliari erano infatti state affidate nei primi anni settanta al tempio retto dalla Nichiren Shoshu per essere sepolte nel cimitero locale. Qualche tempo dopo tuttavia si era scoperta la negligenza con cui venivano trattati i resti, gettati in grossi sacchi e poi sotterrati in campi incolti. La causa legale è stata intrapresa dopo che il tempio si è rifiutato di dare spiegazioni in merito a tale comportamento.

GRAN BRETAGNA 21 DICEMBRE 2004
La città inglese di Winchester ha premiato Ikeda con lo stemma cittadino, come segno di apprezzamento per la mostra della SGI World Boys and Girls Art Exhibition, ospitata nel palazzo comunale tra l'11 e il 30 ottobre 2003, che è stata visitata da oltre 3000 persone. Il sindaco di Winchester, Jean Hammerton, ha raccontato di come vedere questi meravigliosi esempi di arte di bambini di tutto il mondo l'abbia portata a riconsiderare alcune questioni globali.

TOKYO 24 DICEMBRE 2003
L'università di Zhaoqing, nella provincia cinese del Guang-dong, ha conferito al presidente Ikeda una cattedra onoraria per il suo contributo all'amicizia tra Cina e Giappone. La cerimonia ha avuto luogo presso la Soka International Friendship Hall, a Tokyo. Il rettore Kuang ha encomiato Ikeda per la sua incessante attività nell'aiutare i giovani a diventare individui capaci e creativi, desiderosi di lottare per la pace.

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CORSI NAZIONALI DI DIVISIONE
Anche quest’anno si tengono i consueti corsi nazionali di divisione per responsabili di capitolo. Ecco le date:

Donne: dal 26 al 28 marzo
Uomini: dal 30 aprile al 2 maggio
Giovani: dal 30 aprile al 2 maggio

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«Ho capito che tutte le volte che ho affrontato e risolto i problemi nel rapporto figlia-madre, ho risolto nel rapporto madre-figli»

Penso che il mio percorso di sofferenza sia iniziato nel momento in cui sono nata. Nacqui talassemica, così fui ricoverata per una trasfusione di sangue. La mia famiglia stava malissimo economicamente, eravamo quattro figli, due maschi e due femmine. Non potendo materialmente sfamarci tutti, i miei genitori scelsero di mettere in due istituti diversi me e mia sorella, tenendo invece con loro i due maschi, perché secondo il tipo di cultura in cui vivevano, i maschi erano più importanti.
Così, dall’età di due anni, vissi in orfanotrofio. Mia nonna, durante le feste, mi riportava a casa, ogni volta sentivo la differenza di trattamento rispetto ai miei fratelli maschi, l’unica cosa che ottenevo da parte di mia madre erano ordini di pulire la casa, insulti e, se qualcosa non le andava bene, botte. Lei passava quasi tutto il suo tempo a letto, mentre mio padre non faceva nulla per proteggermi dalla sua violenza. Soffrivo tanto che a un certo punto preferii restare con le suore piuttosto che tornare a casa.
All’età di quattordici anni, mia madre mi organizzò la classica fuitina, che comunque per me rappresentò una liberazione, sia dal collegio che dalla mia famiglia. Mi sposai e subito scoprii che mio marito era dedito all’alcool, era violento, mi picchiava e rompeva tutto quello che gli capitava a tiro. Nacque Gaspare. La notte non si dormiva perché il bambino piangeva; una di quelle notti, mio marito, esasperato, prese il bambino e lo gettò in aria. Fortunatamente cadde sul letto.
Pian piano sentivo che qualcosa si rompeva dentro di me, sentivo la morte dentro. Nacquero altri due figli, Giuseppe ed Emanuela. In occasione della nascita della femminuccia, alcune frasi pronunciate da mio marito, di inequivocabile perversione, mi fecero rimanere di ghiaccio.
Si ripeté il percorso che conoscevo molto bene, che già avevo vissuto nella mia famiglia di origine. I bambini furono messi in un istituto per proteggerli dal comportamento violento di mio marito, io che ormai ero in depressione per tutta quella violenza subita, non riuscivo più ad accudirli. Con noi rimase solo la piccola.
Cercai un lavoro, perché mio marito i soldi li spendeva per procurarsi da bere. Un giorno, tornando da lavoro, notai che la bambina era stranamente impaurita e attaccata a me, ma non capivo, credevo che fosse un malessere dovuto alla mia lontananza. Ma poi pian piano capii che il problema era ben altro. Ricordai le frasi che mio marito aveva detto alla nascita della bambina e tutto mi fu chiaro.
Lasciai mio marito e chiesi a mia madre di ospitarmi insieme ai miei figli. Lei si rifiutò. Trovai una sistemazione e vari lavori, di assistenza a persone anziane. Vidi che riuscivo molto bene in questa attività e allora decisi di aprire una casa di riposo per conto mio. Inizialmente le cose andavano bene, ma poi iniziai una relazione con un uomo nella quale ero talmente morbosa e ossessiva, che alla fine lui si allontanò. Caddi nuovamente in depressione, iniziai prendere psicofarmaci e fui costretta a chiudere la casa di riposo. Mi ritrovai senza casa, senza lavoro, senza figli, questa volta tutti e tre in istituto. Mi sentivo inutile.
Conobbi in quel periodo una famiglia, dove lavorai per accudire una signora anziana, in seguito passai ad accudire un’altra persona della stessa famiglia, malata terminale. Mi avevano messo in guardia, perché questa donna era di una religione strana e faceva delle cose strane, ma io, quando la conobbi, rimasi colpita dalla sua serenità nell’affrontare la malattia.
Incontrai così il Gohonzon. Recitammo insieme e leggevo le riviste che mi aveva prestato. Più recitavo, più problemi esterni uscivano, ma dentro cominciavo a sentirmi una forza vitale sempre maggiore. Il primo beneficio materiale fu che riuscii a trovare una casa con un affitto adeguato alle mie possibilità economiche, così mi trasferii a vivere a Carini, una cittadina a circa venti chilometri da Palermo. Per proteggere i miei figli dalla vicinanza col padre, trovai il coraggio di prenderli a vivere con me. Intanto avevo preso contatto con i membri di Palermo e iniziato a partecipare alle attività, Nel 1992 divenni membro della Soka Gakkai, nel 1993 ricevetti il Gohonzon.
Ma le sofferenze non avevano smesso di perseguitarmi. Scoprii che mio figlio Gaspare, durante il servizio militare aveva iniziato a drogarsi. Un giorno tornando a casa, la trovai svuotata, aveva venduto tutto per comprarsi la droga. Incoraggiata dagli altri membri, feci tanto Daimoku e decisi finalmente di assumermi fino in fondo la responsabilità dei miei figli. Sentivo la mia fragilità interiore, ma tutto il Daimoku che facevo lo sentivo come se andasse a rinforzare le pareti della mia vita. Facevo sei, sette ore di Daimoku al giorno, un giorno anche dieci. Dopo qualche giorno mio figlio venne arrestato per una tentata rapina. Io pensai a tutti il tempo che avrebbe sprecato dentro il carcere, ma proprio in quei giorni stavo leggendo La rivoluzione umana, e in particolare lessi l’esperienza di Illuminazione vissuta in carcere da Toda, così sentii dentro di me che mio figlio poteva creare valore anche lì dentro. Lo andai a trovare e gli parlai della pratica e lui, in parlatorio, recitò Daimoku con me. Iniziò a praticare, coinvolgendo nella pratica buddista anche i suoi compagni di cella ma uscito dal carcere, smise e ricominciò a drogarsi. Venne nuovamente arrestato. Non sapevo più che fare, chiesi un consiglio nella fede e decisi che stavolta doveva essere lui ad assumersi fino in fondo le sue responsabilità, così scelsi, pur soffrendo tantissimo per questa decisione, di non andarlo a trovare in carcere, né gli trovai un avvocato. Da quella esperienza doveva decidere di ricominciare. Dalle lettere che mi mandava, capii che aveva imparato. Riprese a praticare e iniziò a valorizzare la sua vita, frequentando in carcere dei corsi di pittura e ceramica.
Nel periodo in cui recitavo tantissimo Daimoku per il problema di mio figlio, mi fu affidata la responsabilità di un gruppo che si era creato a Carini, ma dopo pochi mesi la abbandonai, perché avevo dei problemi con i membri di quel gruppo e non mi ritenevo all’altezza del compito assegnatomi. Così andai a fare attività in un gruppo di Palermo. Mi fu riaffidata la responsabilità di gruppo e, poco dopo quella di settore. Questa volta le portai fino in fondo nonostante la mia insicurezza, sentivo che era questa la strada per superare i miei limiti.
Intanto avevo scoperto che anche l’altro figlio si drogava. Capii che solo se avessi messo insieme questo problema con la felicità di tutte le persone del settore, avrei risolto. Tra l’altro, in occasione di un esame cui fui sottoposta in quanto donatrice di sangue, risultai positiva all’epatite C. Decisi allora di aumentare il Daimoku, facevo visite a casa, incoraggiavo gli altri e a mia volta ricevevo tanto incoraggiamento. Ripetei l’esame e risultò ancora positivo, ma dentro di me cresceva la sicurezza che sarei guarita. Mi ripetevo le parole che il presidente Ikeda aveva detto a Firenze: «Non esiste un Budda povero né un Budda malato». Rifeci l’esame e quando andai a prendere il referto, l’analista mi comunicò con grande compiacimento che il risultato era negativo. Mia figlia e mio figlio, che nel frattempo era entrato in comunità per disintossicarsi, hanno incontrato i loro compagni e adesso mi hanno reso nonna di due bei nipotini.
Vista la crescita straordinaria del settore, venne diviso e quello comprendeva anche Carini dove io vivevo, e dal cui gruppo ero scappata un anno prima. Fui nominata responsabile di quel settore e “costretta” a tornare nel mio vecchio gruppo. Ritrovai i problemi che avevo lasciato, ma stavolta il mio atteggiamento era diverso. Decisi che solo io dovevo prendermi la responsabilità di quel posto, a prescindere da quello che potevano dire o fare gli altri.
A distanza di due anni questo settore ha triplicato le presenze, e insieme a quello di Trapani, forma un capitolo.
Adesso la mia situazione economica è completamente cambiata. I debiti sono solo un ricordo, ho ricucito il rapporto con mia madre, grazie alle parole del Gosho di Capodanno che dice che «l’inferno esiste nel cuore di chi disprezza suo padre e non si cura di sua madre». Questa frase mi permette di sforzarmi di rendere manifesto il mio amore per lei. Ho capito che tutte le volte che ho affrontato e risolto i problemi nel rapporto figlia-madre, ho risolto nel rapporto madre-figli. Mia figlia Emanuela, tutte le volte che ha un problema, recita e dice che chi incontra Nam-myoho-renge-kyo, non lo dimentica più. Mio figlio Gaspare sta praticando. Giuseppe ha smesso con la droga.
Ho ripreso il rapporto con quel compagno che era scappato a causa della mia ossessività, e questa volta su basi diverse. Vorrei al più presto realizzare il desiderio di vivere insieme, ma allo stesso tempo vivo ancora dentro di me il trauma del mio matrimonio. Durante l’ultimo corso donne tenuto a Chianciano, ho focalizzato il punto che devo affrontare. Ho capito che finora ho cercato di modellare lui in modo che rispecchiasse perfettamente i miei desideri, mentre in realtà è su me stessa che devo lavorare.
Per il futuro desidero anche che il settore possa nuovamente sdoppiarsi, ma soprattutto che tutte le persone che ne fanno parte siano felici. Quanto a me, ho scoperto di amarmi e di non volermi accontentare più.

Agorà, la piazza. Il luogo in cui – nell’antica Grecia – i cittadini della “polis” si ritrovavano per discutere argomenti di interesse comune. Contributi, testimonianze, domande dei lettori nuovi e di quelli che si sanno rinnovare

Guardarsi, capirsi, cambiarsi

Non avrei mai pensato, quando ho conosciuto il Buddismo per la prima volta nel 1998, di scrivere al fine di rendere visibile agli altri una delle tante esperienze che ho vissuto grazie all’applicazione concreta dei principi buddisti nella mia vita! Ho cominciato a praticare credendo che le esperienze, quelle che sentivo raccontare alle riunioni, fossero un momento intimo e magico dei singoli e che la cosa più importante fosse provarle nella propria vita ma non condividerle.
Oggi, diversamente, racconto un episodio che non ha in sé questa caratteristica e allora la prima riflessione che faccio a voce alta a me stessa è: che cambiamento!
L’episodio è avvenuto recentemente quando tornando nella notte a casa mi sono accorta che la bicicletta non era più al suo posto. Ho pensato all’inizio di non aver guardato bene, poi ho capito: non c’erano dubbi la mia amata bicicletta mi era stata rubata. La cosa più sorprendente è stata la mia reazione: non ho sofferto affatto dell’indebita sottrazione e l’unica cosa che mi è venuta in mente è stata: «Spero l’abbia presa qualcuno in grado di usarla più di me!».
Questo pensiero in un altro momento della mia vita mi avrebbe occupato la mente per qualche attimo e poi sarebbe scomparso nel nulla come tanti altri pensieri. Invece mi sono chiesta: perché non provo rabbia? Perché non sono un po’ dispiaciuta di quel che è accaduto?
E ho cominciato a sentire il desiderio di comprendere meglio questa mia mancanza di attaccamento ai beni materiali. Ho cominciato a capire che quest’aspetto apparentemente positivo celava una tendenza diversa: l’incapacità di fare un uso corretto dei beni materiali e del suo controvalore, il denaro. E mi sono accorta che la mia tendenza ha un duplice aspetto: da un lato il comprare beni che in fondo non uso e dall’altro la mancata comprensione della funzione del denaro.
Ne I desideri terreni sono illuminazione (SND, 4, 143) Nichiren Daishonin spiega che quando l’essere umano compie le azioni affinché il desiderio possa divenire possibile, superando l’impossibile, la realizzazione del proprio desiderio diventa una fonte inesauribile di saggezza.
Il mio atteggiamento incurante della mancata realizzazione dei desideri terreni nasconde il desiderio di non agire fino in fondo per sperimentare una felicità profonda.
Come buddista sono consapevole che esiste in ognuno di noi una parte oscurata e che grazie al Daimoku siamo in grado di trasformarla e di illuminarla. Ma scoprirlo nel proprio cuore è difficile come è difficile decidere profondamente di invertire la propria tendenza, quella che ti ha accompagnato per tanti anni.
Oggi, conoscendo il Buddismo, sono riuscita a dare una chiave di lettura al concatenarsi di cause ed effetti, di azioni e inazioni, di oggetti di culto esterni alla mia vita. Il denaro è il controvalore del mio lavoro: è l’unità di misura universale del mondo in cui viviamo e non dare il giusto valore a esso significa ammettere che il proprio lavoro non vale abbastanza.
E così mi viene in mente un altro principio buddista: l’unicità della vita e del suo ambiente che spiega come questo cambi in risposta alle nostre sollecitazioni o cambiamenti interiori perché siamo espressione della stessa entità: Nam-myoho-renge-kyo.
Come posso credere che l’ambiente cambi ovvero che si manifestino altre circostanze se non mi impegno a cambiare la mia causa interna ovvero la naturale tendenza? Come posso non avere più problemi con il denaro nel lavoro se non muto la mia natura divisa nel dare il giusto valore al mio lavoro?
Inoltre, seguendo questa mia tendenza ho in qualche misura creato una disarmonia tra me e gli altri che consiste nel rifiuto di vivere in un’epoca che ha come denominatore comune il denaro.
Alla fine mi sono chiesta: se avessi usato il denaro per dare concretamente una mano ad altre persone per uscire dalle loro difficoltà, avrei creato valore alla mia vita, perché da un lato, avrei invertito la tendenza all’acquisto di beni che dimostro di non usare quindi per me inutili, dall’altro avrei cominciato a seminare anche per l’altrui felicità.
Eppure ogni giorno nelle mie preghiere silenziose prego perché si diffonda la pace e perché tutti siano felici!
Per fortuna il Buddismo mi insegna che si può sempre ripartire forti delle esperienze passate
E con questo desiderio e speranza insieme riprendo il cammino!
Annamaria La Nave

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Ricercatori, non imitatori

Intervengo anch'io sul tema della “strada italiana, libera e autonoma”, perché mi sembra una questione davvero importante.
Non credo che la preoccupazione principale di Daisaku Ikeda, allorché affronta temi storico-letterari o filosofico-scientifici, sia quella di “acculturare” il suo uditorio, quasi che la “rivoluzione umana” sia sinonimo di un sapere enciclopedico da sfoggiare a ogni occasione.
Se un buddista si sforza di aumentare le sue conoscenze, non perde di vista il motivo per cui lo fa. Se Ikeda analizza le vicende di personaggi illustri, è soltanto per dimostrare la validità degli insegnamenti buddisti e se anche talvolta entra nel merito di un particolare contesto, si limita a esporre opinioni di altri studiosi, rinunciando alla vanità del suo personale punto di vista. È senz'altro lecito non condividere tutte quelle opinioni, senza che questo ci ponga in contrasto con la sostanza spirituale del discorso di Ikeda. Del resto molte teorie discusse venti o trent'anni fa oggi risultano obiettivamente invecchiate, ma altrettanto non può dirsi della passione che animava quei dialoghi con storici, letterati e scienziati.
Dovremmo dunque selezionare i contenuti dei suoi discorsi, come suggerisce Lucia Bregoli nel suo intervento (NR n. 297)? Temo che perderemmo il senso globale del suo metodo. Sensei ci sta lasciando in eredità una chiave di lettura, non un catechismo. I protagonisti e le circostanze dei nostri tempi vanno valutate alla luce degli insegnamenti di Nichiren Daishonin.
Il compito dei discepoli è quello di continuare l'indagine del maestro, evitando possibilmente gli stereotipi e le banalità. Per noi italiani questo potrebbe tradursi nella conoscenza e nella difesa delle nostre radici culturali, avendo come obiettivo concreto la trasformazione dei punti bui, dei nodi irrisolti della nostra coscienza collettiva, per aprire così una nuova epoca.
Grazie per la cortese attenzione
Enrico Corbi

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«Perfino un devoto del sutra che sia incapace, che manchi di saggezza, che abbia un corpo impuro o che non osservi i precetti, sarà sicuramente protetto finché recita Nam-myoho-renge-kyo. Non gettar via l’oro solo perché la borsa che lo contiene è sporca; se gli alberi di eranda fossero detestati per il loro lezzo, non ci sarebbe il legno di sandalo. Chi evita lo stagno in fondo alla valle perché è melmoso, non può cogliere i fiori di loto».
(Sulle preghiere, SND, 9, 183)

Anoressia e bulimia, i cosiddetti “disturbi alimentari” che colpiscono circa il 15% degli adolescenti della nostra società, hanno assunto un’enorme rilevanza sociale. I due termini indicano le alterazioni alimentari che si manifestano in soggetti sani condizionati dalla paura ossessiva di ingrassare. L’anoressia è il rifiuto di alimentarsi, mentre la bulimia è l’assunzione incontrollata di grandi quantità di cibo, seguita da depressione, la quale induce spesso ad autoprovocarsi il vomito per “svuotarsi”. Questi disturbi insorgono per lo più entro i 25 anni di età, soprattutto tra le ragazze, e portano alla morte il 10% delle persone colpite, per deperimento organico o per suicidio.
Sono malattie difficilmente diagnosticabili perché i pazienti fanno di tutto per nasconderle, non rendendosi conto che si tratta di una vera e propria patologia e perché il loro peso oscilla anche di 5-8 chili. I medici riconoscono i disturbi riscontrando nei soggetti erosione dentaria (fenomeno dovuto alle ripetute introduzioni di zuccheri e all’acidità gastrica per il vomito ripetuto) e aumento delle ghiandole salivari che deformano i tratti del viso, mentre al tatto vi è un’acuta sensibilità.

Le cause – Dice Jacques Lacan che quando si nasce, la divisione dalla madre o, per meglio dire, dal proprio corpo (il corpo della madre è per l’infante una parte di se stessi), provoca la perdita irrecuperabile, che verrà cercata all’esterno per tutta la vita. Questa mancanza primitiva è irresolubile e rappresenta un vuoto che non si riuscirà mai a colmare.
L’anoressia e la bulimia nascondono il desiderio profondo di tornare alla totale dipendenza dalla madre ed esprimono un desiderio inconscio di annullarsi. Tale problematica viene vissuta a livello dell’alimentazione, poiché è la presenza o l’assenza materna che regola l’assunzione di cibo all’inizio della vita. Il percorso inizia con il rifiuto del cibo e si conclude con la chiusura totale verso la famiglia, le amicizie, il lavoro, i sogni, le prospettive, in una “corazza” che divide da se stessi e dall’ambiente. Le persone anoressiche cercano di riparare alla terribile divisione insita nella vita chiudendo la bocca: evitano di sentire la mancanza della madre eliminando il bisogno di mangiare, a prezzo di non esistere come esseri individuali; gli individui bulimici, invece, ingoiano e vomitano, in un doppio gioco senza fine.
Ma perché queste problematiche esplodono nell’adolescenza? L’adolescenza innesca un processo psichico mirante a mantenere la coesione dell’essere. Diventare un corpo adulto è una dura prova, che significa anche rinunciare al proprio corpo di bambini. È necessario che avvenga l’incontro con il nuovo corpo sessuato e che lo si integri nell’attività psicologica dell’individuo. Le trasformazioni fisiche, incontrollabili da parte dell’adolescente, determinano un periodo di disarmonia. La nozione di differenza sessuale diventerà la condizione fondamentale per accettare anche la propria incompletezza; alcune adolescenti rifiutano di pensare al loro corpo nella sua sessualizzazione e rompono l’unità psicosomatica esprimendo il sintomo anoressico-bulimico. La problematica si inscena sul corpo che viene diviso dalla mente.
La persona che soffre di anoressia rimane intrappolata tra il terrore di essere sola e quello dell’annientamento psicologico. Il sintomo permette di mantenere un equilibrio privo di conflitti e di dolore a livello mentale, senza assumersi la responsabilità del problema. Questo è anche il motivo per cui le adolescenti anoressiche o bulimiche arrivano alla consultazione per motivi fisici e con difficoltà accettano un lavoro psicoterapeutico che invece è assolutamente necessario.

Approcci psicoterapeutici – È vitale riconoscersi affetti dal disturbo, perché solo questo consentirà di mettere a punto la strategia di lotta. Tra le terapie disponibili, ci sono quelle familiari, che partono dal presupposto che il disturbo del paziente sia frutto di un mal funzionamento del sistema familiare e prevedono il coinvolgimento di tutta la famiglia, la psicoterapia cognitiva e quella breve strategica.
Nella psicoterapia cognitiva si induce la paziente a sperimentare la possibilità di mantenere un peso adeguato seguendo un’alimentazione varia, oppure che l’aumento di peso può favorire la concentrazione. L’intervento cognitivo offre alla paziente strumenti per testare la validità di altri valori e pensieri, prevede la scrittura di un diario, e un training assertivo (una tecnica che mira al miglioramento delle abilità sociali). Alla psicoterapia viene spesso abbinata una terapia corporea che consiste di esercizi di rilassamento, respirazione, espressione corporea. Tale trattamento ha quattro obiettivi: 1) ricostruire un’immagine corporea realistica, 2) ridurre l’iperattività, l’impulsività e le tensioni, 3) sviluppare abilità di relazione, 4) imparare a divertirsi con il proprio corpo.
La psicoterapia breve strategica considera la realtà qualcosa che ogni soggetto costruisce mediante i suoi processi percettivi, cognitivi ed emotivi. Secondo questa scuola la comprensione e la ricerca di cause lontane non aiuta quanto la comprensione di come il problema si mantenga, nonostante i suoi costi. La terapia ha dunque l’obiettivo di rompere il circolo vizioso delle retroazioni (tutte quelle cose che la paziente o le persone intorno a lei fanno o dicono nell’intento di alleviare o correggere il problema e che invece lo peggiorano) che mantengono in vita il problema.

La “cura” buddista – Nichiren dice nella Cura delle malattie karmiche (SND, 5, 87) che le malattie karmiche sono le più difficili da curare e, tra queste, le più gravi sono quelle che derivano dalle offese al Sutra del Loto. Offendere il Sutra del Loto significa in senso lato offendere la dignità e il valore della propria vita, proprio quello che fa chi soffre di anoressia e bulimia. Questi disturbi alimentari sono condizionati dallo stato vitale di Avidità e, prima di generare patologie fisiche, derivano da malesseri psicologici. Ancora Nichiren nei Due tipi di malattia (SND, 6, 180) dice: «La seconda categoria, le malattie della mente, sorgono dai tre veleni (di Avidità, Collera e Stupidità) e sono ottantaquattromila. Solo un Budda, nessun altro può curarle». Con malattie causate dai tre veleni Nichiren intende probabilmente non tanto le malattie mentali vere e proprie, quanto quegli atteggiamenti basati sulle illusioni che vanno “contro” la vita. Nei due Gosho citati Nichiren prosegue spiegando come soltanto il Sutra del Loto possa veramente curare questo tipo di malattie, non considerando con ciò che non ci si debba affidare a un medico, ma che, così come questi disturbi sono provocati dal disprezzo verso la vita, solo il riconoscimento del valore della vita stessa li può sanare in profondità.
Quella separazione ineluttabile, quell’incompletezza insita nella condizione di esseri umani descritta all’inizio dell’articolo è necessaria per vivere e interagire nel concreto, ma grazie a Nam-myoho-renge-kyo possiamo trovare un’unità con il tutto, come descrive Daisaku Ikeda: «Ogni singola vita umana è un microcosmo e la pratica di Gongyo un rito grandioso e nobile per ottenere una comunicazione a livello vitale tra il microcosmo dell’esistenza di ogni individuo e l’universo, sulla base del Gohonzon. Il corrispondere di ogni parte del corpo umano con gli elementi dell’universo è la dimostrazione che la nostra vita è un microcosmo: la testa è rotonda come il cielo sopra di noi e i nostri occhi sono come Sole e Luna. È anche vero che li chiudiamo e li apriamo, azioni che corrispondono all’alternarsi di giorno e della notte. I nostri capelli brillano come stelle splendenti, e le nostre sopracciglia sono come le stelle dell’Orsa Maggiore. Il nostro fiato è il vento e il quieto respirare delle narici è come la dolce brezza delle vallate. Nel corpo umano ci sono circa 360 articolazioni e questo numero rappresenta anche i giorni dell’anno, come del resto le dodici articolazioni maggiori ricordano i dodici mesi. Il calore della parte anteriore del corpo ha una corrispondenza con le stagioni della primavera e dell’estate, mentre il freddo e la rigida consistenza della schiena rappresentano l’autunno e l’inverno. I vasi sanguigni e le arterie sono i ruscelli e fiumi: quando sopraggiunge un’emorragia cerebrale è come se esplodesse una diga o un argine. Le nostre ossa sono i sassi, la pelle e i muscoli sono la terra, i peli una foresta. I testi buddisti espongono dettagliatamente queste corrispondenze, che includono anche ciascun organo interno, insegnando che il nostro corpo è senza alcun dubbio un universo in miniatura» (NR maggio 1990, pagg. 4-5).

L’esperienza di Gabriella Ottavia Fusco – Per tredici anni la mia vita è stata scandita dall’ossessione del cibo: allo stesso tempo lo rifiutavo e lo desideravo compulsivamente, ero affetta da una forma di bulimia anoressica che mi costringeva a mangiare grandi quantità di cibo per poi liberarmene vomitando, per non tenere dentro di me qualcosa di assolutamente insostenibile. La psicanalisi era servita a salvarmi dal ricovero in clinica; otto pasticche al giorno garantivano poi un funzionamento accettabile del mio organismo. Nella disperazione cominciai a convivere con il mio malessere, il “sintomo”, e con l’effetto di una profonda causa interiore. Dopo quattro anni di analisi ci fu l’incontro con il Buddismo e un immediato miglioramento del mio rapporto con il cibo: durante i primi mesi di pratica il sintomo si era presentato soltanto due o tre volte nel giro di cinque o sei mesi. Come sappiamo, all’inizio la pratica ci dimostra che funziona, ma poi sta a noi decidere di cambiare davvero. Il sintomo tornò infatti a stabilirsi nella mia vita e ormai ero convinta che il mio destino sarebbe stato quello di convivere con bulimia e vomito per sempre. Si fece strada dentro di me la disperazione di non riuscire a vivere una vita normale. Infine dissi basta: la mia vita non poteva dipendere dal sintomo. Decisi di recitare un milione di Daimoku per la definitiva soluzione del mio problema. Il sintomo ebbe subito un’impennata di violenza tale da giustificare un serio abbattimento della mia determinazione, ma mi sforzai di interpretare tutto ciò come un segno che stavo finalmente attaccando le mie forze negative. Tra alti e bassi trascorse qualche mese. Sentendo che la situazione era stazionaria, capii che dovevo dare un nuovo impulso alla mia pratica buddista: il punto non era combattere direttamente la bulimia, quanto sradicarne definitivamente la causa dalla mia vita. Dovevo puntare non a trattenermi dal mangiare tramite un vano sforzo di volontà, quanto a riuscire a non avere più bisogno di strafogarmi di cibo per poi vomitare. Cominciai inoltre a sentire il desiderio di vincere la mia battaglia per poter aiutare altre persone nelle mie stesse condizioni.
Dopo qualche settimana iniziai a frequentare un uomo che all’apparenza era più di quanto potessi desiderare: elegante, bello e ricchissimo, rampollo di una nota famiglia della moda. La ragazzina brutta e goffa che ero stata e che caparbiamente aveva costruito una nuova immagine di sé, ora si era riscattata, era pazza di gioia. E il sintomo, come per incanto, scomparve. Tra autisti, gite in elicottero e pranzi raffinatissimi vivevo come in una favola, finché una serie di problemi personali del mio principe azzurro cominciò a rendere difficile e poco realistico il nostro rapporto e mi riportò alla quotidianità e al vomito.
A quel punto ebbi davvero paura di non farcela, ma ogni mattina davanti al Gohonzon pregavo di non cedere e di avere la forza di rialzarmi in piedi ancora una volta, quella decisiva. Per la prima volta, come illuminata da un riflettore, riuscivo a vedere la causa profonda della mia malattia: un baratro di insicurezza che chiedeva di essere colmato e che aveva temporaneamente trovato in quell’incontro “magico”, un’esteriore compensazione, una falsa soluzione. Il mio valore non poteva dipendere solo da quelle conferme. Ora praticavo con più determinazione verso l’obiettivo: riempire quel vuoto.
Mi sentii pronta per un tentativo: impegnarmi con me stessa, davanti al Gohonzon, che non avrei più vomitato per un mese intero, qualunque cosa fosse successa; eravamo ormai a un mese circa dalla conclusione del mio milione di Daimoku. Dopo un paio di settimane ci fu un episodio risolutivo: ero stata invitata a colazione da un caro amico in un ristorante del centro e avevo mangiato più di quanto desiderassi. Poi lui mi aveva riaccompagnata a casa e io mi ritrovai sola. Sola. In un altro momento avrei aperto il frigorifero, l’avrei svuotato per poi vomitare. Decisi di non farlo, riuscii a non farlo e per la prima volta andai fino al fondo di quella sofferenza, di quella paura della solitudine, di quella frustrazione profonda che il sintomo, fino a quel momento, aveva avuto la funzione di anestetizzare. Mi ritrovai a torcermi sul divano, piegata in due dal dolore che mi soffocava. Il dolore a poco a poco si affievolì, riuscii ad aprire il Gohonzon e a recitare Daimoku e quella sera la trascorsi a casa, rasserenata e consapevole di aver appena vissuto qualcosa di importante: un primo, prepotente, anche se ancora incerto, segno di vittoria. Il sintomo non si ripresentò, senza sforzo da parte mia, semplicemente non ne sentivo più il bisogno.
In quei giorni a Roma si stava organizzando il meeting europeo dei giovani e a me, ironia della sorta, fu offerto di occuparmi del coordinamento del buffet. Accettai, divertita. Pochi giorni dopo conclusi il milione di Daimoku con la certezza, per la prima volta in tredici anni, che non era più in gioco la mia forza di volontà, che tante volte aveva fallito: sapevo di essere guarita.

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Anoressia nervosa: i segnali d’allarme

Calo ponderale pari almeno al 25% del peso iniziale
Atteggiamento alterato nei confronti del cibo
Ossessione nel controllare il proprio peso corporeo
Mancanza di mestruo
Stitichezza ostinata
Eccessiva sensibilità al freddo
Capelli lanuginosi
Rallentamento del battito cardiaco
Squilibri ormonali
Periodi di iperattività con esercizi fisici maniacali
Rifiuto di mangiare di fronte agli altri

Bulimia: i segnali d’allarme

Consumo rapido di cibo altamente calorico durante le crisi
Mangiare senza rendersene conto
Interrompere la gozzoviglia per comparsa di dolori addominali, sonno, allontanamento dal gruppo, o autoinduzione del vomito
Tentativi ripetuti di perdere peso tramite diete, autoinduzione al vomito o uso di diuretici e lassativi
Depressione e autocritica

Qual è il rapporto fra gli scopi che quotidianamente perseguiamo e la ricerca dell’Illuminazione? Avere degli obiettivi specifici avvicina o allontana dalla conquista di una condizione vitale più elevata?

Quando si inizia a praticare il Buddismo si viene sovente incoraggiati a “mettersi degli obiettivi” e a recitare Daimoku per un certo periodo di tempo, per poi vedere se la pratica “funziona” in base agli obiettivi realizzati. Poi proseguendo la pratica, si continua a parlare di obiettivi, ad esempio obiettivi di shakubuku, oppure obiettivi per il nuovo anno nel Gongyo di capodanno, o ancora obiettivi in occasione di qualche particolare attività buddista.
Avere degli scopi collegati alla propria pratica, siano essi personali o di attività, non è niente di straordinario, tanto è vero che anche il presidente Ikeda nei dialoghi con i giovani (Protagonisti, 2, 35) dice agli studenti con cui sta parlando: «Potete pregare per qualunque cosa crediate possa contribuire alla vostra felicità e a quella degli altri». Con queste semplici parole fa riferimento al principio buddista bonno soku bodai, i desideri terreni sono Illuminazione, dove bonno sta per desideri, bodai per Illuminazione (Buddità) e soku corrisponde a sono/diventano. I desideri (bonno) sono ciò che ci muove, le cose che desideriamo o non desideriamo, le nostre speranze, i dubbi da risolvere. L’Illuminazione (bodai) è la condizione intatta e pulita nella profondità della vita di ciascuna persona, che il Buddismo spiega come far emergere, per vivere meglio e realizzare, fra l’altro, anche i desideri che ci avevano inizialmente motivato a ricercarla. Nel Gosho, Nichiren afferma: «I desideri terreni si trasformano in Illuminazione e le sofferenze di nascita e morte in nirvana […] quando si comprende che l’entità della vita umana non viene né generata né distrutta nel suo ciclo di nascita e di morte» (SND, 4, 145). Quindi la pratica buddista contiene in sé una grande promessa: manifestare la Buddità proprio nel bel mezzo della realtà di ogni giorno, di ciò che fino a oggi siamo siamo stati e che continueremo a essere.
Tuttavia, in una pratica lunga una vita, e specialmente di fronte a un grosso desiderio o una grave difficoltà, può capitare che, pur invocando con la voce Nam-myoho-renge-kyo, la nostra testa e il nostro cuore siano pieni di altre cose: Nam-come-sono-preoccupato-per-l’esame, Nam-mi-ama-o-non-mi-ama, Nam-voglio-l’aumento, Nam-quante-persone-verranno-alla -riunione … e via discorrendo, nell’infinita casistica delle migliaia di problemi e desideri, cioè obiettivi, che ciascun praticante può avere. È una sottile linea rossa che si insinua impercettibile fra noi e la nostra parte pura e incontaminata dal karma: la nona coscienza o coscienza amala, la Buddità.
«Quando facciamo Gongyo e recitiamo Daimoku celebriamo una cerimonia di lode al Gohonzon e alla grande Legge di Nam-myoho-renge-kyo. Si potrebbe dire che Gongyo è un poema, un canto di sublime lode a Nam-myoho-renge-kyo, la Legge fondamentale dell’universo, e al Budda» (D. Ikeda, Il capitolo Hoben, ed. Esperia, pag. 13). Noi svolgiamo tutti i giorni, con costanza, e a volte con fatica, una pratica religiosa il cui scopo fondamentale è lodare la vita, la Legge mistica che regola tutto l’universo, e lo facciamo per manifestare la Buddità, lo stato vitale più ampio possibile. Lo scopo principale della pratica buddista è risvegliare nel praticante questa natura intatta, per manifestarla nella vita concreta di ogni giorno. Non a caso Nichiren, nell’iscrivere il Gohonzon come oggetto di culto per l’Ultimo giorno della Legge, vi ha rappresentato tutte le condizioni vitali e le funzioni sia positive che negative; al centro però ha posto Nam-myoho-renge-kyo, iscritto come se stesse guardando tutti gli altri mondi e li illuminasse. Questa condizione vitale è ciò che abbiamo “dentro”, e che ci sforziamo costantemente di far uscire “fuori”.
Ma fintanto che il fulcro della nostra esistenza è il problema, il desiderio non realizzato, il rancore del passato, inevitabilmente tutto il nostro essere si indirizza verso quell’aspetto. Che finisce per plasmare i nostri pensieri, le nostre parole, e infine le nostre azioni. Si dice che una persona indossa gli occhiali rosa quando è innamorata, ed è proprio così che avviene quando al centro della propria vita installiamo qualcosa di diverso dalla ricerca della Buddità; il mondo si colora, e spesso si deforma, a seconda delle lenti, dei propri “occhiali interiori”.
Ma allora, si deve forse smettere di «mettersi gli obiettivi»? Questi ultimi sono forse qualcosa di negativo, da evitare, mentre l’unica cosa da fare è pregare per manifestare la Buddità? Ovviamente nemmeno questo è “Buddismo uguale vita quotidiana”: negare i desideri terreni, rinunciare agli obiettivi è innaturale – come può un fuoco ardere senza legna o combustibile? – e inoltre «la semplice rinuncia ai desideri terreni non equivale al raggiungimento dell’Illuminazione» (Ibidem, pag. 59).
Piuttosto si può imparare a «far sì che il falò dei desideri terreni arda con la stessa forza del nostro Daimoku e della nostra azione, fino a diventare un trampolino verso il raggiungimento della Buddità» (Ibidem, pag. 62).
Allora va benissimo avere tanti, tantissimi obiettivi. Come abbondante legna per il falò, o come un lunghissimo trampolino, ci daranno il calore del fuoco e ci faranno saltare verso la Buddità. Ma lo scopo centrale è sempre e comunque manifestare la Buddità stessa.
Certo non è facile, dato che si vive immersi nel caos di ogni giorno, pieni di stimoli ambientali non sempre costruttivi, che ci trainano il più delle volte verso le condizioni vitali inferiori. Si può però iniziare proprio dalla preghiera. Ci sediamo davanti all’altare buddista, lo apriamo e iniziamo a invocare Nam-myoho-renge-kyo. Ma dopo un poco ci accorgiamo che mentre la voce prosegue, la testa ha iniziato a pensare al mutuo, al datore di lavoro, a… qualcos’altro! Allora ricominciamo: ci concentriamo, anche fisicamente, e decidiamo di andare a fondo nel lavoro di scavo. Passa un po’ di tempo e sorgono altri pensieri, altre nubi nel cielo e occorre un nuovo sforzo, di concentrazione e determinazione. E così via, in una lotta tutta interiore per far emergere la Buddità dal marasma dei problemi da risolvere e dei desideri da realizzare.Una cosa straordinaria di questo percorso di apertura e chiusura interiore è che già il percorso stesso è Buddità. Proprio perché stiamo cercando di crederci, in realtà già ci crediamo e siamo Budda. Dopo la recitazione, si cerca di portare la saggezza e la libertà interiore sperimentata interiormente, nel mondo di tutti i giorni. L’aver vissuto quell’esperienza davanti al Gohonzon è già di per sé una causa per riuscire a farlo, anche nelle altre ore del quotidiano. Un po’ come imprimersi nell’animo la matrice di una condizione vitale diversa da quella che solitamente sperimentiamo.
E, per inciso, a proposito di apertura della vita non va dimenticata un’altra arma formidabile che abbiamo a disposizione per “far uscire” la Buddità e trasformare, gli obiettivi e il nostro destino intero, da prigione a trampolino di lancio per la felicità: si tratta degli altri, i nostri amici, le persone che ci circondano, il mondo. I nostri obiettivi tendono a diventare ossessioni quando dimentichiamo che la loro realizzazione non ci garantisce la felicità e che la possibilità di diventare felici da soli è un’utopia irrealizzabile. Quando teniamo bene a mente quello che il Buddismo chiama daigan, il grande desiderio del Budda, che è poi il desiderio più primitivo e profondo di ognuno – quello di diventare felici insieme agli altri – anche le sofferenze e gli scopi acquistano un altro valore. E l’effetto dirompente di quelle azioni concrete, anche piccole, che ci sforziamo di compiere per e insieme agli altri – come recitare Daimoku, telefonare a un amico in difficoltà quanto noi per incoraggiarlo, dedicare un’ora del proprio tempo a pulire una stanza di un Centro culturale – ci ricorda quanto sia importante il desiderio di kosen-rufu per trasformare “i desideri terreni in Illuminazione”. Proprio quando siamo maggiormente concentrati su un obiettivo possiamo scoprire paradossalmente che la strada più rapida per realizzarlo può consistere nell’aiutare gli altri a realizzare i propri. Fondersi con l’energia universale permette di oltrepassare i confini dell’individuo. È dalla consapevolezza dell’unione profonda fra noi e l’ambiente, che non ci ruota casualmente intorno, che possiamo sperimentare una condizione vitale più elevata.
Tornando alla pratica individuale, giova ogni tanto ricordare, quando si è lì seduti a pregare, che quello che si sta cercando di sentire e di vedere è la vera entità della vita. La vita, così come è, senza alcuna finzione. Profonda e leggera allo stesso tempo. Dice Daisaku Ikeda nella Saggezza del Sutra del Loto: «Non c’è nulla di sbagliato nel fatto che mentre recitiamo la nostra mente sia attiva […] Avere pensieri inopportuni è una caratteristica della nostra vita in quanto entità dei tremila regni in un singolo istante di vita. Perciò tramite il Daimoku possiamo trasformare in benefici persino quei pensieri» (Saggezza, 4, 183). In realtà tutti i pensieri che ci vengono in mente, i dolori o le preoccupazioni, e persino gli ostinati desideri ossessivi, i rancori e rimpianti, sono manifestazioni della vita, e dei mondi in cui la vita esiste. Nam-myoho-renge-kyo è dentro a ciascuna cosa, soggettiva e oggettiva insieme, recitare porta a coglierne l’unione, a vedere con saggezza, a riscoprirne la fragranza. Spesso nei suoi discorsi Daisaku Ikeda parla dell’importanza di vincere, vincere a ogni costo, nella propria vita personale e nella propria missione. Ma cosa significa veramente “vincere”?
A volte si usa questo vocabolo in tono un po’ mondano, come se il successo fosse tutt’uno con la nostra Buddità, come se la determinazione fosse assimilabile all’energica decisione, alla volontà e al potere. Ma non tutto ciò che accade è comprensibile con la nostra mente. Per questo si dice “sostituire la saggezza con la fede” Non tutto ciò che si conclude è concluso, e non tutto ciò per cui lottiamo si realizza così come noi ci aspettiamo. Muore qualcuno che si ama, la malattia per cui si recita peggiora, ed è difficile con i nostri schemi riuscire a pensare “ho vinto”. Ma lì davanti al Gohonzon vincere è diverso, si scopre la fusione di realtà e saggezza. Realtà, qualunque essa sia, è la realtà della Legge mistica, saggezza è la saggezza della Legge mistica. Vincere è sentire la vita con le sue infinite potenzialità, percepirla unita. Unita dentro di noi, unita con l’universo.