I cavalieri della tavola rotonda

Diecimila giorni di prigione

Esami: studiare per rigenerarsi

Dove sta la libertà?

La Legge è eterna

Un prezioso scrigno

I responsabili della SGI dovrebbero essere come i cavalieri di re Artù che sedevano attorno ad una tavola rotonda per simboleggiare la loro assoluta eguaglianza in cui nessuno si considera superiore o inferiore all’altro

Nel mondo c’è un forte anelito a un umanesimo autentico. L’orizzonte luminoso di kosen-rufu, che il mio caro maestro Josei Toda sognò di poter vedere un giorno, ora si comincia a scorgere. Continuiamo a tracciare il cammino verso kosen-rufu uniti nello spirito di “corpi differenti, stessa mente”.
Prendiamoci cura dei giovani. Toda si accorse di me quand’ero giovane e mi sottopose a un accurato allenamento. Dedicò tutta la sua energia a prendersi cura dei giovani e farli crescere. Aveva un grande acume ed era abilissimo a cogliere l’aspetto essenziale di ogni questione.
Toda parlava spesso del ruolo cruciale delle donne, sia nella famiglia che nella società. In quest’ottica, le nostre giovani donne sono estremamente importanti. Spero che i nostri responsabili le abbiano care come se fossero delle figlie. Sosteniamo fino in fondo la Divisione giovani donne. Se risplende questa divisione, risplende anche il futuro di kosen-rufu. Vorrei che le nostre giovani donne riuscissero a condurre le loro attività con piena soddisfazione mentre continuano ad allargare la loro cerchia di amicizie nella società.
Ai giovani uomini voglio dire di non cercare di prendersi gioco delle donne, pensando di far colpo fingendo d’essere in gamba. Riusciranno a leggervi dentro! Quando ci si preoccupa di atteggiarsi a persone importanti o di far bella figura, non si riescono a usare appieno le proprie capacità.
Un uomo di autentico spessore dà tutto se stesso per combattere i potenti nemici e realizzare vittorie determinanti, incurante di un eventuale scherno o disprezzo altrui. L’importante è seguire il cammino della propria missione con tenacia e risolutezza, senza preoccuparsi della popolarità. La strada di kosen-rufu sarà disseminata di difficoltà e si incontreranno persone malvagie. La vostra sfida sarà nel modo in cui affronterete e sconfiggerete questi ostacoli e in come proteggerete i vostri amici membri della SGI e aprirete una nuova strada. Se smettete di pensare a queste cose, non potete più considerarvi responsabili della Divisione giovani. Non sarete altro che una banda di sciocchi ignoranti, senza compassione e attenzione per gli altri. Dico questo pensando al futuro.
Durante la seconda guerra mondiale, la Soka Gakkai venne perseguitata dal governo militarista giapponese. Quando accadde, le persone che fino a quel momento si erano rivolte al nostro primo presidente chiamandolo rispettosamente «sensei Makiguchi», improvvisamente iniziarono a riferirsi a lui come a «quel dannato Makiguchi!» e lo abbandonarono.
Ogni volta che ricordava questo voltafaccia, Toda piangeva e tremava dalla rabbia. «Come osate riferirvi a lui – reagiva – chiamandolo così! Il mondo potrà anche prendersela con lui, ma non me lo aspetto dai membri della Gakkai. È inqualificabile. È davvero la Gakkai questa?».
Quando, dopo la guerra, incontrai Toda per la prima volta, ne parlava spesso. Le sue parole esprimevano il sincero rammarico di un indomito campione che ha sopportato persecuzioni e affrontato fino in fondo ogni sorta di difficoltà.
Tutto dipende da noi, non da quello che gli altri dicono o fanno. La caratteristica dei grandi esseri umani è di restare fedeli alle proprie convinzioni e percorrere il cammino di maestro e discepolo fino alla fine. Il capitolo Pratiche pacifiche del Sutra del Loto afferma: «[Chi legge il Sutra del Loto] Andrà per ogni dove senza paura / come il re leone. / La sua saggezza brillerà / con lo splendore del sole» (SDL, 14, 274). Chi pratica la Legge mistica porta avanti le proprie attività impavido come il re leone, e la sua saggezza sarà luminosa come il sole.
Tutti voi conoscete la leggenda di re Artù di Bretagna che riunì intorno a sé i cavalieri più valorosi e virtuosi, in grado di sconfiggere formidabili avversari e di ottenere brillanti vittorie. Erano chiamati cavalieri della tavola rotonda perché, secondo la leggenda, questi eroi sedevano attorno a una tavola rotonda, per simboleggiare che nella loro alleanza si consideravano tutti uguali, senza superiori o inferiori. Su un piano diverso, anche gli incontri dei responsabili di kosen-rufu sono riunioni di grandi leader uniti animati da uno stesso scopo e determinati a raggiungerlo.
Nichiren Daishonin scrive: «Una sola verità dissolve molte forze malvagie» (SND, 4, 268). Uniamoci nello scopo di realizzare kosen-rufu.
L’ultimo capitolo del Sutra del Loto, Il Bodhisattva Virtù Universale, afferma: «Fra non molto questa persona [il devoto del Sutra del Loto nell’Ultimo giorno della Legge] si recherà nel luogo dell’Illuminazione, sconfiggerà le armate del demone e conseguirà l’anuttara-samyak-sambodhi [la suprema perfetta illuminazione]. Metterà in moto la ruota del Dharma, percuoterà il tamburo del Dharma, suonerà il corno del Dharma e farà piovere la pioggia del Dharma. È persona degna di sedere sul trono di leone del Dharma, in mezzo alla grande assemblea di esseri celesti e umani» (SDL, 28, 434). In questo capitolo viene descritta anche la promessa leale del Bodhisattva Virtù Universale di proteggere il devoto del Sutra del Loto.
In questa epoca piena di corruzione, solo la Soka Gakkai – solo ognuno di voi – sta portando avanti kosen-rufu. Vi prego di non dimenticare mai la grande nobiltà delle vostre vite. Il Budda e i bodhisattva di tutto l’universo non mancheranno di proteggere voi e i vostri discendenti.
Solo i membri di una particolare comunità possono portare avanti kosen-rufu in quella zona. E meritano il nostro massimo rispetto e un incoraggiamento nella fede. Quando un singolo individuo decide seriamente di agire, può manifestare il potere di cento o perfino mille persone.
È importante considerare ogni riunione con la massima serietà. Spero che gli organizzatori si accordino in anticipo con il conduttore e gli altri relatori, prendendosi il tempo necessario per discuterne e pianificarne ogni aspetto.
Quando ero responsabile della Divisione giovani, mi capitò di tenere una lezione di Gosho senza essermi preparato a sufficienza perché, francamente, ero troppo stanco. Fui rimproverato da uno dei partecipanti, riflettei sul mio scivolone e mi rammaricai per la mia scarsa preparazione.
I membri partecipano alle riunioni animati da sincero spirito di ricerca, a volte sfidando le circostanze più difficili. I responsabili devono stare attenti a non deluderli o farli pentire d’aver partecipato. Immaginate quanto ne beneficerebbe kosen-rufu se ogni persona potesse lasciare le riunioni della SGI felice d’avervi partecipato, colma di rinnovata vitalità e fede rafforzata! Come responsabili, vi chiedo di portare avanti una “rivoluzione delle riunioni” per adeguarle ai tempi che cambiano e rendere i nostri incontri piacevoli e interessanti.
Euripide (c. 484-406 a.C.), poeta dell’antica Grecia, affermò che chi è grande cerca di rendere grandi i propri compagni. La vera grandezza umana si misura dal grado in cui riusciamo a far sì che i nostri amici, coloro che amiamo e le persone più giovani di noi, nella vita e nella fede, esprimano il loro vero valore come esseri umani.
La diffusione di kosen-rufu si raggiunge allargando la propria cerchia di conoscenze, valorizzando la personalità unica di ogni persona. Nel mondo della Soka Gakkai ci sono tante occasioni per svolgere questa inimitabile funzione educativa, dando incoraggiamenti che aprono il cuore, coltivando il potenziale dei giovani, e allenando persone di talento. Spero che voi, come responsabili, diventiate abili a far crescere persone capaci.
Anche in Grecia, considerata la culla della civiltà occidentale, i membri della SGI stanno impegnandosi a dialogare per la causa della felicità e della pace, sulla base della filosofia e degli ideali del Buddismo e portando importanti contributi alla società.
Di recente, la SGI-Grecia è stata ufficialmente riconosciuta come organizzazione religiosa e culturale senza scopi di lucro e ha potuto aprire un centro in cui svolgere le proprie attività. Il 3 luglio si terrà una cerimonia al nuovo Centro della SGI di Atene, per festeggiare la nascita ufficiale della SGI-Grecia. Mi è stato riferito che oltre cento membri “emersi dalla terra” di Grecia si riuniranno per questo evento.
Sono passati più di quarant’anni da quando visitai la Grecia nel 1962 e ora una nuova speranza per il ventunesimo secolo, ispirata all’umanesimo Soka, sta sbocciando anche in questa antica terra, patria di Socrate e Platone, maestro e discepolo. Spero che tutti voi condividiate l’immensa gioia che provo per questo risultato.
Secondo un’antica massima greca sulla persona arrogante si abbatteranno problemi di ogni sorta che la faranno crollare. La storia lo insegna.
Il Buddismo lancia un severo monito nei confronti dell’arroganza, che deriva dal falso senso di superiorità tipico di coloro che «credono di aver ottenuto quello che non hanno ottenuto» (vedi SND, 1, 178-9). Se si lascia campo all’arroganza, la nostra armoniosa compagine di persone piene di buon cuore e dedizione verrà distrutta. Per questo occorre tanta severità nei confronti dei comportamenti arroganti.
Nei suoi scritti, Nichiren Daishonin usa spesso l’espressione «un crine rispetto al vello di nove capi di bestiame» per indicare qualcosa di totalmente insignificante. Nell’insegnare ai suoi discepoli come prepararsi a un dibattito sulle dottrine buddiste, il Daishonin spiega che devono dire: «Quindi, sebbene io, suo discepolo, sia un semplice novizio e la mia conoscenza del suo insegnamento sia minima come una goccia d’acqua nel mare [letteralmente: un crine rispetto al vello di nove capi di bestiame], se qualcuno si presenta ed espone i suoi dubbi sul Sutra del Loto, farò del mio meglio per rispondergli» (SND, 6, 218). Questa frase ci rivela un aspetto importante nella relazione maestro e discepolo.
Questo scritto era indirizzato a Sammi-bo, uno dei suoi principali discepoli fra i preti. Aggirandosi nei circoli di corte a Kyoto, [dove teneva lezioni all’aristocrazia, n.d.r.], Sammi-bo tuttavia cedette alla vanità e all’arroganza, voltò le spalle al Daishonin e in seguito finì miseramente. Tradì lo spirito che il suo maestro si era tanto dato pena di insegnargli. [Sammi-bo fu uno dei primissimi discepoli del Daishonin. Era molto stimato per le sue capacità dialettiche e il suo grande sapere, ma in seguito abbandonò la fede e fece una tragica morte durante la persecuzione di Atsuhara, n.d.r.].
Toda spesso ci esortava a tenere d’occhio i membri eletti a una qualche carica politica perché sarebbero entrati in un mondo governato dagli interessi personali e dal potere, un ambiente tanto diverso dal mondo puro della fede. Se avessero ceduto a futili manie di grandezza, diceva, avrebbero smesso di curarsi della fede, guardato gli altri dall’alto in basso e infine causato la la propria rovina. Sfortunatamente, come ben sapete, a qualcuno è accaduto.
La relazione maestro e discepolo che si trova nella SGI è in accordo con gli insegnamenti del Daishonin. Mentre era in prigione, Makiguchi scrisse: «Sebbene abbia subito persecuzioni, queste sono come “un crine rispetto al vello di nove capi di bestiame” [cioè infinitamente piccole] se paragonate alle persecuzioni del Daishonin e servono solo a rafforzare la mia fede. Poiché godo di un beneficio immenso, non posso dispiacermi per queste persecuzioni. La mia esperienza fino a ora ha dimostrato che in definitiva posso sempre, come dicono il Sutra del Loto e il Gosho, trasformare il veleno in medicina».
L’espressione «un crine su nove buoi» [un altro modo di tradurre gli stessi caratteri cinesi usati per scrivere «un crine rispetto al vello di nove capi di bestiame», n.d.r.] si trova in una lettera scritta dal grande storico cinese Ssu-ma Ch’ien (c. 145-85 a.C.) a un amico più di duemila anni fa.
In passato ho spesso fatto riferimento alla lotta di Ssu-ma Ch’ien per lasciare alla posterità memorie storiche corrette. Per aver apertamente difeso la giustizia, venne cacciato in prigione e sottoposto a persecuzioni che misero a repentaglio la sua vita. Ma egli sopravvisse alle umiliazioni che fu costretto a subire. Perché? Scrisse: «Se mi avessero condannato e giustiziato, per la maggior parte della gente non avrebbe fatto maggior differenza di “un crine su nove buoi”, perché per loro non ero che una formica. Il mondo non mi avrebbe classificato tra gli uomini capaci di morire per i loro ideali, ma avrebbe semplicemente creduto che avessi esaurito la mia saggezza e il mio crimine fosse grande, che non fossi riuscito a sfuggire alla punizione e infine fossi andato incontro alla morte».
Per quanto disprezzato o calunniato, Ssu-ma Ch’ien era deciso a vivere, rimanendo fedele fino in fondo alla proprie convinzioni, per dimostrare la sua rettitudine e morire vittorioso.
Questo eminente storico scrisse: «Confucio era in miseria e redasse Primavera e Autunno; Ch’ü Yüan venne esiliato e compose la sua poesia Incontro al dolore; dopo aver perso la vista, Tso Ch’iu ha composto Racconti dagli Stati; quando a Sun Tzu amputarono un piede, egli espose L’arte della guerra; Lü Pu-wei venne esiliato a Shu, ma il suo Lü-lan è stato tramandato di generazione in generazione; mentre Han Fei Tzu era in carcere a Ch’in scrisse Le difficoltà della disputa e Il dolore di essere solo; la maggior parte delle trecento poesie del Libro delle odi sono state scritte quando i saggi hanno dato sfogo alla loro rabbia e insoddisfazione».
Ssu-ma Ch’ien aveva colto questa profonda legge della storia ed era deciso a seguire la stessa strada. Così, lottando per lunghi anni, completò Memorie di uno storico, un’opera monumentale in centotrenta volumi, costituita da 526.500 caratteri cinesi. È una panoramica di qualcosa come due millenni di storia cinese dalle sue origini fino all’epoca Han, in cui visse Ssu-ma Ch’ien.
Una volta, quando un gruppo di diplomatici stranieri chiese al premier cinese Zhou Enlai (1898-1976) quale opera leggere per comprendere la Cina, egli rispose senza esitazione: Memorie di uno storico.
Burton Watson, che ha tradotto il Sutra del Loto e molti altri scritti di Nichiren Daishonin, è anche un’esperto delle Memorie di uno storico, che ha tradotto per la prima volta in inglese.
Ricordo una interessante discussione con lui sull’argomento in cui mi disse che Memorie di uno storico era stato scritto per «condannare il male e incoraggiare il bene». E proseguì dicendo: «La ricompensa del bene doveva essere la perpetuazione del suo nome e la ricompensa del male era l’oblio».
Secondo lui la lezione che ci insegnano le Memorie di uno storico, è: «Se c’è qualcosa che, almeno in una certa misura, permane in mezzo ai cambiamenti, è il potere duraturo della bontà. Il male distrugge chi lo fa, ma il bene continua a esistere attraverso i figli del padre, i sudditi del sovrano, i discepoli del maestro».
È assolutamente essenziale combattere contro il male. Nel Buddismo è impossibile raggiungere la Buddità senza farlo. Il Daishonin scrive: «Devadatta provò più di ogni altro la validità degli insegnamenti di Shakyamuni. Anche in quest’epoca non sono gli amici, bensì i nemici coloro che aiutano una persona a progredire» (SND, 4, 54).
La Soka Gakkai, che si dedica a realizzare il desiderio del Budda, gode di benefici immensi perché ha combattuto incessantemente contro i Devadatta dell’Ultimo giorno della Legge che hanno cercato di distruggere il nostro armonioso insieme di credenti che si dedicano a kosen-rufu.
Il Daishonin conosceva bene non solo Memorie di uno storico, ma molte opere storiche cinesi. Anche la storia del generale Tigre di pietra che compare nell’omonimo scritto di Nichiren Daishonin è tratta da queste Memorie. Quando un generale, la cui madre era stata divorata da una tigre, confuse una roccia con la belva e scoccò una freccia con l’intenso desiderio di vendicare la morte della madre, la freccia penetrò nella pietra. Ma quando, dopo aver saputo che era una pietra, cercò nuovamente di colpirla, la freccia non vi si conficcò.
Riferendosi a questo famoso aneddoto, il Daishonin incoraggiò il suo leale seguace Shijo Kingo: «Sebbene i nemici ti avessero teso un agguato, la tua risoluta fede nel Sutra del Loto ha sventato le loro persecuzioni» (SND, 4, 183). Una forte fede è la convinzione fondamentale, è la massima espressione di una incrollabile decisione interiore. Niente è più potente del Daimoku. È importante recitare Daimoku per le persone attorno a voi che stanno soffrendo, come è importante offrire loro il più sincero incoraggiamento.
Per concludere vorrrei citarvi una frase del filosofo svizzero Carl Hilty (1833-1909): «Napoleone disse che ogni generazione ha bisogno soprattutto delle madri e questo è verissimo anche per quanto riguarda l’epoca attuale […] Abbiamo bisogno di madri piene di dedizione, coraggiose e dall’animo nobile». Sembra proprio che stia descrivendo le madri Soka.
E Soong Ching-ling (1892-1981), moglie di Sun yat-sen disse che i giovani sono il nostro futuro e sottolineò l’importanza di educare i giovani e aiutarli a crescere. Anche nella SGI facciamo ogni possibile sforzo per aiutare i membri della Divisione giovani e della Divisione futuro a crescere e a svilupparsi.
La signora Soong esortava inoltre i giovani a lottare senza paura contro la corruzione e le ingiustizie.
La voce dei responsabili è importante. «La voce svolge il lavoro del Budda» (GZ, 708). In questi tempi duri, i membri continuano a impegnarsi per kosen-rufu. Come responsabili, per favore, ricambiate questi nobili sforzi usando senza riserve la vostra voce per pronunciare calde e sincere parole di incoraggiamento. La voce è un mezzo per raggiungere kosen-rufu. E sono la saggezza e la fede coraggiosa a permetterci di usare la voce per questo scopo.

Ho incontrato Nelson Mandela, l’ex presidente della Repubblica Sudafricana, in due occasioni. Di lui hanno detto che qualunque nazione guidata da un leader con un simile sorriso radioso è benedetta; ho visto con i miei occhi quanto sono vere quelle parole. Il presidente Mandela emana un tale calore che, sebbene sia uno dei grandi uomini della terra, si è tentati di rivolgersi a lui come a un vecchio amico. In quelle occasioni il suo sorriso era genuino come l’oro più prezioso, e lui risplendeva come una persona che è stata messa a dura prova nel crogiuolo delle sofferenze più atroci.
Ci siamo incontrati una prima volta nel 1990, l’anno della sua scarcerazione; la seconda volta è stata nel 1995, l’anno seguente alla sua elezione a presidente della Repubblica Sudafricana. Il “grande criminale” incarcerato per ventisette anni per alto tradimento era diventato il presidente della sua nazione, un segno che la giustizia, anch’essa imprigionata, stava ricominciando a regnare nella sua terra natale. La prima volta ci siamo incontrati sotto uno splendido cielo autunnale blu. L’ho ricevuto nel cortile antistante la sede del Seikyo Shimbun, nell’ottobre del 1990, assieme a cinquecento giovani. La mia intenzione era di incoraggiare questi giovani a imparare dal presidente Mandela, dalla gente africana. «Guardate quest’uomo!», dicevo in cuor mio. «Guardate quest’invincibile essere umano che ha rinunciato a una vita serena e agiata, e infine ha vinto la sua lotta di diecimila giorni in prigione!». Spero che anche quei giovani possano vivere una vita da alleati di coloro che sono più duramente oppressi, che possano prendere le parti dei più discriminati, e che si uniscano a coloro che soffrono maggiormente; non era questo l’originale spirito di Nichiren Daishonin, che ha dichiarato d’essere «un figlio del popolo» (SND, 7, 224) e d’essere «nato in una famiglia chandala» (SND, 7, 112)?
Non diventate – desideravo spronarli – persone che pavidamente abbandonano le loro convinzioni alla minima opposizione! Anche se foste costretti a passare la vita intera in prigione, siate solidi campioni che vivono dichiarando orgogliosamente di non avere rimpianti!
E oltre a questo messaggio per i giovani, desideravo esprimere di cuore la mia gratitudine al presidente Mandela. La sua lotta per decretare la fine dell’apartheid, la politica nazionale sudafricana della discriminazione razziale – la sua lotta per i diritti umani incondizionati per tutti – è in senso stretto la lotta dell’intera razza umana. È una battaglia per la dignità della stessa esistenza umana. Come tale, è la lotta di tutti noi, indipendentemente dalla nazionalità, in virtù del fatto che siamo esseri umani. È come se il presidente Mandela e i suoi compagni campioni di libertà in Sudafrica avessero intrapreso la lotta come rappresentanti dell’intera stirpe umana.
La distanza tra un muro e l’altro della cella di Mandela era di soli tre passi. Lui è un uomo alto e non riusciva a dormire senza piegare le gambe. Visse in quella cella per diciotto anni. «Un’ora era lunga un anno» ricorda. Era in prigione quando apprese della morte della madre. Era in prigione quando seppe dell’assai sospetta morte “accidentale” del figlio. Era nella sua cella quando venne a conoscenza delle persecuzioni alla moglie. Ed era ancora dietro le sbarre quando gli dissero che la sua casa era bruciata completamente e che i suoi compagni del Movimento per i diritti civili dei neri erano stati uccisi uno dopo l’altro. Non c’era nulla che potesse fare se non sopportare tutto.
Il governo prese ad arrestare e giustiziare spietatamente anche i bambini. Coloro che osavano resistere o provavano a difendersi venivano dichiarati terroristi e trattati alla stessa stregua.
Ma il presidente Mandela era un uomo che non s’arrendeva perché credeva fermamente nelle sue idee. Sapeva che in definitiva nessuna forza contrapposta all’avanzamento della storia e all’essenza dell’umanità avrebbe potuto spuntarla. Sebbene il governo cercasse di isolare lui e i suoi sostenitori dal resto del mondo, egli sapeva che il mondo alla fine avrebbe bussato alla porta.
Tenendo alti questi ideali, riuscì a conservare la speranza. Una volta che i leader perdono i loro ideali, tutto quel che possono fare è reagire passivamente al flusso degli eventi. Di conseguenza, le persone hanno poca speranza che avvenga un cambiamento sociale.
Nel 1978, sedici anni dopo la sua incarcerazione, gli fu concesso di incontrare di persona la figlia Zeni. Si era sposata con un principe dello Swaziland, acquisendo il privilegio diplomatico di un incontro a quattr’occhi, senza spessi muri e pesanti vetri a separare padre e figlia.
Zeni aveva portato con sé la figlia appena nata. Lasciando la figlioletta al consorte, corse incontro al padre, il quale fu quasi colto da vertigine per l’emozione di riabbracciare la figlia. L’ultima volta che l’aveva fatto, lei aveva l’età della sua bambina.
Il presidente Mandela tenne in braccio la nipote per tutto il tempo della visita. Scrisse al riguardo: «Tenni stretta [la nipotina] per tutta la visita provando un’immensa gioia nel toccare quella creatura, così tenera e indifesa, con le mie ruvide mani che per troppo tempo avevano toccato soltanto zappe e picconi. Non penso che nessuno sia mai stato più felice nel tenere tra la braccia una bambina, di quanto mi sentissi quel giorno» (Nelson Mandela, Lungo cammino verso la libertà, Feltrinelli 1995, pag. 460).
Zeni chiese al padre di dare un nome alla bambina. Lui la chiamò Zaziwe: “Speranza”. Speranza, la sua costante compagna in quei lunghi anni. Speranza, l’amica rimasta al suo fianco nella cella. Guardando la nipotina, come ebbe a scrivere in seguito, pensò al futuro e a come, quando fosse cresciuta, l’apartheid sarebbe stato solo un lontano ricordo. Pensava alla nuova epoca in arrivo, a lei e alla sua generazione che avrebbe goduto del sole della libertà, camminando orgogliosa e senza paura per la strada. Non pensava tanto a un tempo in cui il paese sarebbe stato governato dai bianchi o dai neri, quanto a un tempo in cui tutta la gente sarebbe stata uguale e avrebbe vissuto assieme in armonia. E pensando a tutte queste cose scelse per sua nipote il nome Speranza.
Il mio secondo incontro con il presidente Mandela si tenne presso la Casa di stato degli ospiti a Tokyo (luglio 1995). Mi disse con un sorriso: «Ricordo bene il nostro incontro di cinque anni fa». Ricordava il blu del cielo autunnale, la calorosa accoglienza e i tanti giovani presenti in quell’occasione. Mi disse d’essersi sentito rinvigorito e che non avrebbe mai dimenticato gli studenti dell’Università Soka che cantavano per lui.
I membri della Società per l’amicizia panafricana dell’Università Soka, lo accolsero con l’amatissima canzone sudafricana Rolihlahla Mandela:

Rolihlahla Mandela
La libertà è nelle tue mani
Mostraci la strada per la libertà
in questa terra d’Africa

Oh, Mandela, Mandela, Mandela,
Mandela dice «Libertà adesso!»
Mostraci la strada per la libertà
In questa terra d’Africa.

Fu molto contento di questa accoglienza. A che cosa pensava guardando gli occhi brillanti degli studenti? Forse ai giovani della sua terra esclusi dall’opportunità di conseguire un’istruzione superiore? Questo campione ha patito l’insopportabile, tutto per il bene dei giovani della sua terra.
«L’Università del Nord – ha detto mio figlio maggiore al ritorno dal Sudafrica – è piuttosto lontana. Il Sudafrica non sembrava particolarmente lontano dal Giappone, ma una volta atterrati ci attendeva ancora un viaggio molto lungo per raggiungere l’università. Mi è parso di sperimentare un pizzico della realtà dell’apartheid».
L’Università del Nord, della quale il presidente Mandela era stato rettore dal 1992 al 1997, mi aveva conferito un dottorato onorario in pedagogia e chiesi a mio figlio di partecipare alla cerimonia di accettazione in mia vece. Questo è accaduto nel settembre del 1995, due mesi dopo il mio incontro con Mandela a Tokyo.
Come suggerisce il nome, l’università è situata nel nord del paese, a circa 345 chilometri da Johannesburg. L’Università del Nord è a Turfloop, alla periferia di Pietersburg. Era una delle cinque università speciali fondate per i non bianchi, e riservata ai soli africani neri. Era uno dei frutti della politica educativa del governo basata sulla discriminazione razziale, conosciuta come “istruzione bantu”. Il presidente Mandela ha scritto che lo scopo di questa legge era di insegnare ai bambini che gli africani erano intrinsecamente inferiori agli europei.
Secondo la politica del governo sudafricano alcune razze erano intrinsecamente superiori e altre intrinsecamente inferiori; una rivendicazione avanzata dai nazisti, e anche dall’istruzione imposta con la forza dal Giappone alle proprie colonie prima d’essere sconfitto nella seconda guerra mondiale. Tutte queste ideologie sono accomunate dal tentativo di ridurre in schiavitù le persone fin nelle viscere.
La promulgazione dell’“istruzione bantu” da parte del governo sudafricano è stata descritta come «un’agghiacciante dichiarazione che attaccava l’ethos africano fino al midollo». La biografa del presidente Mandela espone le proprie idee in proposito come segue: «Nelson si chiedeva se fosse più dannoso la distruzione delle case della gente o quello delle loro menti con un programma educativo sciagurato» (Fatima Meer, Higher Than Hope, Harper and Row, NY 1998, pag. 67).
Gli studenti reagirono lottando. Loro avrebbero anche potuto essere confinati in ghetti, ma la verità non si poteva ghettizzare. Con il passare degli anni, l’Università del Nord si trasformò in un centro di attività contro l’apartheid. Gli studenti boicottavano le lezioni, tenevano dimostrazioni, ingaggiavano scontri con le forze di sicurezza, e spesso accadeva che trovassero l’università chiusa. Se le dimostrazioni per la democrazia si allargavano anche solo di un passo fuori dal campus universitario, le forze di sicurezza attaccavano e arrestavano gli studenti.
Mi sono commosso venendo a sapere che il dottorato conferitomi era il primo concesso dall’Università del Nord dalla nascita della nuova Repubblica Sudafricana (nel 1994). Adesso, l’università, da remota isola di sapere situata in un posto sperduto che era, è stata trasformata in un centro per lo sviluppo territoriale. Il conferimento dell’onorificenza, celebrato nell’auditorium dell’università, era parte di una cerimonia di laurea. Il rettore Mandela gentilmente mi inviò un messaggio di congratulazioni letto per l’occasione.
Una precedente cerimonia tenutasi nell’Università del Nord si trasformò in un evento storico. In quell’occasione, il 29 aprile 1972, uno degli studenti intervenuti sbalordì la platea criticando apertamente le politiche educative discriminatorie del governo e le autorità universitarie che le attuavano: «A chi sostiene entusiasticamente la politica dell’apartheid, dico: Credete che la minoranza bianca possa di buon grado commettere un suicidio politico creando numerosi stati che in futuro potrebbero rivelarsi ostili?».
Onkgopotse Ramothibi Tiro, lo studente che fece questa osservazione, era un giovane povero, come lo erano molti dei suoi compagni di studi. Aveva messo da parte il denaro per la retta lavorando nelle miniere di manganese, lavando piatti, e facendo lavori occasionali. Ma l’istruzione per la quale aveva lavorato così sodo gli stava insegnando a diventare un ingranaggio della ruota che sosteneva il sistema di discriminazione razziale della nazione. Affermò: «Noi laureati neri, in virtù della nostra età e del nostro rango accademico, siamo invitati ad assumerci maggiori responsabilità nella liberazione del nostro popolo. I nostri cosiddetti leader sono diventati i bulloni della stessa macchina che ci sta schiacciando come nazione. Dobbiamo ritornare da loro ed educarli. I tempi stanno cambiando e noi dovremmo cambiare con i tempi. […] A che cosa vi serve la vostra istruzione se non aiutate il vostro paese nell’ora del bisogno? Se il vostro sapere non si collega all’intero continente africano, è senza senso. […]
«Verrà il giorno, in cui tutti saremo liberi di respirare l’aria della libertà che ora respirano solo loro e quando arriverà quel giorno, nessun uomo, per quanti carri armati possa schierare, rovescerà il corso degli eventi».
Per essersi espresso in questo modo, Tiro venne espulso dall’università, ma rimase attivo come leader del movimento studentesco sudafricano (SASM, South African Student Movement). Il 4 febbraio 1974, mentre viveva in esilio nel vicino Botswana, aprì un pacco arrivato per posta. Il pacco esplose uccidendolo. Aveva ventotto anni.
Durante la sua breve vita, si preoccupò sempre di cosa poteva fare per i poveri e le persone svantaggiate. Il suo motto era: «È meglio morire per un’idea che vivrà, che vivere per un’idea che morirà».
Il valore di un’università non si misura dalle sue strutture. L’avere dei famosi accademici nelle proprie facoltà non la rende di prim’ordine. Anzi, c’erano professori al mondo prontissimi a fornire un sostegno “scientifico” all’apartheid. Il valore di un’università è determinato dal modo in cui è impiegata l’istruzione superiore che essa offre.
Nel discorso d’insediamento come rettore, il presidente Mandela ha lodato quegli studenti coraggiosi che sono stati in prigione o che hanno avuto il coraggio di continuare a lottare contro l’apartheid anche quando sono stati costretti all’esilio. In cima alla lista di questi campioni, ha nominato Tiro. Il presidente Mandela s’è rifiutato di dimenticare chi ha dato la propria vita nell’oscurità, prima di vedere di sfuggita l’alba della libertà che stava per sorgere.
Le prime elezioni libere in Sudafrica si sono tenute nell’aprile del 1994. È stata la nascita di una nuova era per la nazione. La strada per conquistare i diritti umani fondamentali per tutte le persone, indipendentemente dalla loro etnia, per ottenere il diritto di voto per tutti, è stata molto lunga. Quando Mandela è entrato nella cabina elettorale, uno dopo l’altro gli sono sfilati davanti i volti dei suoi amici morti lungo quella strada. Tutti quegli uomini, quelle donne, quei bambini hanno sacrificato la loro vita cosicché i loro fratelli sudafricani potessero essere dov’erano quel giorno. Non li avrebbe dimenticati. Non avrebbe potuto dimenticarli. Erano tutti vivi nel suo cuore, erano vivi e lo chiamavano, lo incoraggiavano, lo esortavano a continuare a lottare, a continuare ad avanzare fino alla vittoria della verità e della giustizia: «Non ero solo quel 27 aprile quando entrai nella cabina: c’erano tutti a guidarmi la mano» (Nelson Mandela, Lungo cammino verso la libertà, Feltrinelli 1995, pag. 573), ha scritto.
Se tutti i leader condividessero questo spirito, non ci sarebbe corruzione.
Le filosofie più profonde sono nate tra i più oppressi. Il presidente Mandela è stato imprigionato, ma sapeva che tutti i sudafricani stavano vivendo nella gigantesca prigione dell’apartheid. Ecco perché, quando i suoi carcerieri gli offersero la libertà se fosse arrivato a un compromesso e avesse abbandonato le proprie convinzioni, la rifiutò. Ovviamente voleva ritornare in libertà. Ma se i suoi fratelli africani non fossero stati altrettanto liberi, nemmeno lui lo sarebbe stato. «La libertà è una sola: le catene imposte a uno di noi pesano sulle spalle di tutti, e le catene del mio popolo erano anche le mie» (Ibidem, pag. 578), ha scritto in seguito.
Più una persona è grande e più è grande l’amore che serba in cuore. L’amore del presidente Mandela non era riservato solo ai suoi fratelli africani neri: «È stato in quei lunghi anni che la sete di libertà per la mia gente è diventata sete di libertà per tutto il popolo, bianco o nero che sia. Sapevo che l’oppressore era schiavo quanto l’oppresso, perché chi priva gli altri della libertà è prigioniero dell’odio, è chiuso dietro le sbarre del pregiudizio e della ristrettezza mentale. L’oppressore e l’oppresso sono entrambi derubati della loro umanità» (Ibidem, pagg. 578-9).
Un uomo privato della propria libertà per metà della sua vita adulta ci insegna il profondo significato della libertà. La sacra essenza della libertà sta in una convinzione irremovibile. Solo chi vive fedele alle proprie idee senza cadere schiavo dall’ambiente circostante, è davvero libero. Come ha detto il presidente Mandela: «Perché la libertà non è soltanto spezzare le proprie catene, ma anche vivere in modo da rispettare e accrescere la libertà degli altri» (Ibidem, pag. 579).
Durante entrambi i nostri incontri discutemmo dell’importanza dell’educazione nella promozione di quel modo di vivere. «Da una prospettiva a lungo termine, devo dire che l’educazione è la causa basilare per la crescita di una nazione. Questa è la mia ferma convinzione», gli ho detto. I giovani sono la chiave; tutto dipende da quanto siamo in grado di formare giovani di solide convinzioni e autentica saggezza. Il presidente Mandela sorrise e disse: «Le medaglie possono essere distrutte. I riconoscimenti possono essere bruciati o perduti o rubati. Le parole sagge invece sono imperiture». Sono il tesoro supremo, ha affermato. E per questa ragione ripeto ai nostri giovani: «Guardate quest’uomo! Seguite il vittorioso esempio di questo campione che ha dimostrato con la sua stessa vita l’immortale filosofia d’amore per tutta l’umanità!».

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Nelson Mandela

Nelson Mandela, è nato nel 1918. Tra i leader principali dell’African National Congress, nel 1964 è condannato all’ergastolo dal regime razzista sudafricano. Non accetta nessun compromesso, nel corso dei decenni la sua figura diventa una leggenda in tutto il mondo; uscirà dal carcere l’11 febbraio 1990 come un eroe vittorioso. Nel 1992 è stato eletto rettore dell’Università del Nord. Premio Nobel per la Pace nel 1993, dal 1994 al 1999 è presidente del Sudafrica finalmente democratico.
La sua popolarità in Sudafrica è rimasta altissima anche quando si è ritirato dalla vita pubblica, e tuttora continua a suscitare l’attenzione internazionale per i suoi sforzi di mediare i conflitti internazionali, il suo impegno per l’assistenza all’infanzia, il suo contributo in favore della lotta contro l’AIDS, e i suoi discorsi a sostegno della lotta per affermare i diritti umani in tutto il mondo.

Opere: l’autobiografia Lungo cammino verso la libertà, Feltrinelli, Milano 1995; Contro ogni razzismo, Mondadori, Milano 1996; Mai più schiavi, Mondadori, Milano 1996.

(Seikyo Shimbun, 18 maggio 2003)

Durante il corso nazionale è stato annunciato il programma definitivo degli esami e le modalità della loro preparazione. Questa sarà la principale attività dell’ultima fase dell’anno. Nel prossimo numero il resoconto dell’intero corso

Come annunciato, anche quest’anno si terranno gli esami di Buddismo. La mattina del 23 novembre potrà essere sostenuto in tutta Italia l’esame di ammissione al Dipartimento di studio, riservato a chi non ha superato nessun esame, mentre il 7 dicembre è in programma l’esame per chi è in prima classe, cioè ha già superato due esami e sostiene l’esame per l’accesso alla classe media.
Niente paura, gli esami della Soka Gakkai sono una forma di incoraggiamento, un modo per verificare i nostri progressi nello studio della filosofia di Nichiren Daishonin. Lo studio della profonda filosofia del Buddismo, quando si traduce in pratica, diventa una potente sorgente di rivitalizzazione. Lo scopo degli esami è permettere ai candidati di compiere, grazie allo studio, un passo avanti nella propria vita. L’obiettivo primario non è tanto superare l’esame, quanto studiare per prepararsi ad esso e ampliare così la propria comprensione e conoscenza del Buddismo. Se poi una persona viene promossa e diventa arrogante per questo, in realtà non ha ancora compreso il Buddismo, mentre anche chi non riesce a superare la prova, se ha studiato seriamente, potrà riceverne tutti i benefici. La Soka Gakkai abbraccia tutti i tipi di persone, ad esempio al suo interno troviamo professori universitari che sono probabilmente più abituati a studiare rispetto ad altri adulti ormai non più avvezzi allo studio. Tuttavia è il cuore che conta e chi incontra maggiori difficoltà riceverà i maggiori benefici. Ci sono state anche persone analfabete che, in seguito allo sforzo compiuto per sostenere l’esame, hanno imparato a leggere e a scrivere; comunque chi ha questo problema riceverà l’aiuto necessario anche in sede di esame per poter sostenere ugualmente la prova. Da questo punto di vista, contrariamente a quanto avviene in altri campi, tutti coloro che partecipano agli esami sono vincitori.
Incidere il Gosho nel profondo del cuore inoltre consente di sviluppare una fede salda che consentirà di non vacillare di fronte a qualsiasi difficoltà. Per questo ci auguriamo che tutti i 14.500 aventi diritto all’esame di ammissione decidano di affrontare la sfida, così come i 1900 candidati all’esame di prima classe. Argomento degli esami sarà la serie di dialoghi intitolata Il mondo del Gosho, pubblicata a puntate sul Nuovo Rinascimento e raccolta da Esperia in un volume. Con queste lezioni il presidente Ikeda sta ulteriormente approfondendo molti aspetti degli insegnamenti e della personalità del Daishonin attraverso la lettura del Gosho e l’analisi degli eventi della vita di Nichiren.
Il programma degli esami (vedi riquadro) è stato ulteriormente ridotto dagli iniziali primi otto capitoli del libro ai primi sette con esclusione, per coloro che sostengono l’esame di ammissione, anche del quinto, Siamo Budda adesso. In ogni caso la prova di esame per l’ammissione è fatta in modo che tutti possano superarla. Inoltre, confermando il principio che l’importante è lo studio e la comprensione del Buddismo più che la memoria, ad entrambe le prove sarà possibile portare con sé e consultare il testo del Mondo del Gosho. Ovviamente le domande per l’esame di prima classe saranno un po’ più difficili e le risposte dovranno rispecchiare un maggior approfondimento degli insegnamenti contenuti nel Mondo del Gosho e quindi essere un po’ più ampie. Un consiglio per le risposte è quello di scrivere più elementi possibile poiché tutti concorreranno alla valutazione finale. Un suggerimento per i candidati agli esami di prima classe è quello di incoraggiare e aiutare nella preparazione i membri che devono sostenere l’esame di ammissione. Così facendo, oltre ad avere un ulteriore occasione di di studiare gli argomenti che saranno trattati anche nell’esame di livello superiore, potranno mettere in pratica ciò che insegna Nichiren Daishonin riguardo all’importanza di insegnare agli altri al meglio delle proprie capacità. In ogni luogo, tenendo in considerazione le esigenze specifiche, verranno organizzati incontri a vari livelli per ripassare il programma; tuttavia si consiglia, indipendentemente dagli incontri ufficiali, di organizzarsi a livello di capitolo o settore per studiare insieme e sostenere chi ha maggiori difficoltà.


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Il programma degli esami

Questo è il programma degli esami del dipartimento di studio. Il testo di riferimento è Il mondo del Gosho, vol. 1, pubblicato da Esperia. Fra parentesi i numeri del Nuovo Rinascimento dove è stato pubblicato lo stesso materiale.

Ammissione, 23 novembre
<ul>
 	<li>cap. 1 La scrittura buddista per l’Ultimo giorno della Legge (NR 256)</li>
 	<li>cap. 2 Una vita dedita a un voto (NR 259)</li>
 	<li>cap. 3 Una religione per tutta l’umanità (NR 261)</li>
 	<li>cap. 4 Per la pace nel paese (NR 263 e 268)</li>
 	<li>cap. 6 Unità e diversità (NR 272)</li>
 	<li>cap. 7 Con un’unica mente (NR 274 e 276)</li>
</ul>
Prima classe, 7 dicembre
Tutto il programma dell’esame di ammissione più:
cap. 5 Siamo Budda adesso (NR 270)

N.B. In alcuni casi sul Nuovo Rinascimento i titoli dei capitoli sono diversi

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Errata corrige

Nel numero di agosto abbiamo erroneamente pubblicato che la sessione di esami in programma per il 7 dicembre è per l’ammissione alla prima classe. Invece si tratta dell’esame di prima classe, cioè per chi già appartiene alla prima classe e che quindi ha già sostenuto sia il primo esame (ammissione al dipartimento di studio) che il secondo (membri di studio) e desidera essere ammesso alla classe media.

Ammissione al dipartimento di studio (1° esame): 23 novembre
Esame di prima classe (3° esame): 7 dicembre

«Avrei voluto lasciare Marco e fuggire in qualche paese lontano. Ma, se lui era il mio specchio, come insegna il Buddismo, dovevo solo ricominciare da me e tornare davanti al Gohonzon per superare i miei limiti, che non mi permettevano di vedere la realtà

Mi sono sempre considerata uno spirito libero, sostenendo che l’amore eterno non esiste e che gli uomini sono tutti uguali! Forse per l’esempio di mio padre, che pur essendo un buon genitore, non è stato un marito esemplare, avevo sviluppato una visione distorta del maschio, scegliendo il partner con caratteristiche simili alle sue: un gran cuore, ma anche egoista, infedele, collerico. Giovanissima ho provato a sposarmi, ma solo perché esisteva il divorzio! Le mie storie d’amore si sono sempre bruciate in fretta, tanto ho sempre detto che a me una relazione duratura non interessava.
Mi ero creata l’immagine della donna forte e indipendente, che non aveva bisogno di nessuno, ma probabilmente non ammettevo nemmeno a me stessa che desideravo incontrare il grande amore, e ora che recitavo Daimoku mi sentivo ancora più sicura di me, più ottimista. Ho parlato del Buddismo a tante persone e, dopo aver recitato molto Daimoku per la mia famiglia, anche mio fratello e mia sorella hanno iniziato a praticare.
Nel 1996 ho ricevuto il Gohonzon, e anche mia madre, che in quel periodo soffriva di una forte depressione, ha iniziato a recitare. Invece mio padre pur accettando la nostra “nuova” religione e condividendone i principi, non ne voleva sapere. Comunque non era più quel padre che tanto avevo biasimato da bambina, negli anni era diventato il mio paladino, il mio amico del cuore. Genitore sempre presente, era pronto a incoraggiarmi e a sostenermi, anche economicamente, visto che volendo fare l’artista avevo poco tempo per lavorare! Così viaggiavo e giravo il mondo in cerca della “libertà”, ma non riuscendo a trovare ciò che cercavo, ritornavo sempre a casa.
Certo in quel periodo non sono mancate grandi liti con mio padre, perché eravamo entrambi troppo impulsivi; ma la verità è che covavo ancora un bel po’ di rancore nei suoi confronti. Allora pensavo che facendolo praticare, “lui” sarebbe cambiato! In seguito ebbe dei seri problemi economici e ogni volta che si lamentava, lo invitavo a recitare assicurandogli che quello era l’unico modo per cambiare la situazione. Pregai molto per la sua felicità e infine lo convinsi con le parole di Nichiren Daishonin: «Usa la strategia del Sutra del Loto prima di ogni altra. Allora, come afferma il sutra, “tutti i nemici saranno annientati”» (SND, 4, 195). Così un giorno finalmente tutta la mia famiglia si riunì a recitare Daimoku davanti al mio Gohonzon. Fu la gioia più grande della mia vita!
Tutto sembrava andar bene, ma in seguito emersero delle grandi incomprensioni tra i miei genitori che due anni fa volevano addirittura separarsi. I miei fratelli e io siamo sempre stati molto uniti e ora che recitavamo Daimoku, eravamo diventati più consapevoli della fortuna di avere due genitori meravigliosi e volevamo anche vederli felici come marito e moglie. Recitammo insieme con convinzione e gratitudine, decidendo di cancellare i vecchi rancori verso mio padre che in passato aveva fatto soffrire nostra madre e di conseguenza noi. Da quel giorno i nostri genitori cominciarono a costruire un vero e proprio rapporto d’amore.
Intanto io continuavo a viaggiare cercando nuove emozioni, ma nonostante le bellissime esperienze, capii che dovevo lottare, progredire e vincere lì dov’ero, quindi tornai in Italia e, dopo tanti rifiuti, accettai la responsabilità di un gruppo. Subito si realizzò un grande beneficio: trovai l’editore disposto a pubblicare il mio romanzo, sì perché il mio più grande sogno era quello di diventare una scrittrice!
Ancora una volta tutto sembrava andar bene, ma a settembre di due anni fa scoprimmo che mio padre aveva un tumore e che gli rimaneva poco tempo da vivere. È stato un duro colpo, ma la grande fede nel Gohonzon mi ha permesso di sostenere mia madre e soprattutto lui che, appresa la notizia, era caduto nella disperazione. Sono andata avanti incoraggiata dalla frase del Gosho I due tipi di fede: «È vero che nella tua famiglia qualcuno è malato? Se è così, non può essere opera di un demone. Le Jurasetsu stanno cercando di mettere alla prova la tua fede…» (SND, 5, 212). Mio padre, che fino ad allora recitava saltuariamente, prese la decisione di guarire per fare una grande esperienza che avrebbe incoraggiato gli altri. Insieme leggevamo il Gosho e pregavamo molto. Con lui davanti al Gohonzon ho sentito sciogliere ogni dissapore e il nostro legame diventare profondo amore.
Quell’immagine dell’uomo forte era sparita. Ora avevo davanti a me un uomo indifeso e tanto bisognoso d’affetto. In quel periodo facevo attività nel coro adulti per la riunione del 18 novembre e mio padre, pur essendo molto debole per una difficile operazione che aveva subito invano, riuscì a parteciparvi, tornando a casa felice e rinvigorito. Purtroppo i giorni seguenti le sue condizioni di salute peggiorarono. Non sapevo quanto tempo gli rimaneva da vivere ma sapevo che «un giorno di vita è molto più prezioso di tutti i tesori dell’universo» (SND, 4, 90). Alla fine pur essendo costretto a letto, forte dell’amore di mia madre e del nostro affetto, ha goduto delle cose che gli sono sempre piaciute e non si è mai lamentato della sua condizione d’invalido, lui che era sempre stato un uomo atletico e pieno di gioia di vivere.
Nonostante la difficile situazione, la mia famiglia ha ricevuto tanti benefici: il prezioso aiuto dei parenti, il sostegno dei compagni nella fede, la degenza gratuita in una clinica privata dove abbiamo fatto conoscere il Buddismo a medici e infermieri, che si meravigliavano di come mio padre reagisse senza dolore a un tumore alle ossa in fase terminale. La sua malattia mi ha permesso di capire le sofferenze degli altri e aprire di più la mia vita. Il 22 marzo del 2002 i miei fratelli e io abbiamo recitato Daimoku accanto a nostro padre che, con un ultimo sforzo, ci ha salutato stringendoci le mani. Per noi figli e anche per mia madre era stato un pilastro e, con la sua morte iniziava una nuova fase.
Ho capito che fino a quel momento ero stata cullata dalla vita, come una bambina. Ora dovevo contare solo su me stessa, non c’era più mio padre a proteggermi e, senza di lui anche il rapporto con i miei fratelli sembrava compromesso. Dopo tanti benefici in me rimaneva solo un grande senso di vuoto e di solitudine. A piccoli passi e con grande sforzo ho iniziato a lottare contro i miei limiti, rendendomi conto che la sofferenza non permetteva alla mia vita di apprezzare quello che avevo intorno.
Nel frattempo ho incontrato Marco, che mi è stato molto vicino e mi ha sostenuto fino in fondo. Cercando di approfondire il legame col Gohonzon sono riuscita a non dipendere da lui come avevo fatto con mio padre e, quando ho deciso di aprirmi all’amore senza più paura di perdere la mia libertà, ho accettato la nostra relazione cercando di superare tutti i miei pregiudizi sugli uomini. Ma ogni volta che decidevo di sposarlo, emergeva qualche aspetto del suo carattere che mi faceva soffrire e, quando si è manifestata la sua collera, mi è sembrato di morire, soprattutto perché riconoscevo un aspetto a me tanto familiare che avevo rimosso.
Volevo correre da mio padre e chiedergli aiuto, ma lui non c’era più. Rivolgendomi a mia madre, non avevo fatto altro che ricordarle la sofferenza dei suoi primi anni di matrimonio. Avrei voluto lasciare Marco e fuggire in qualche paese lontano. Ma, se lui era il mio specchio, come insegna il Buddismo, dovevo solo ricominciare da me e tornare davanti al Gohonzon per superare i miei limiti, che non mi permettevano di vedere la realtà delle cose.
Recitando Daimoku ho compreso che tutto ciò che non mi piaceva di lui, era già dentro di me e così la collera, l’arroganza e l’egoismo hanno lasciato il posto alla compassione. Con umiltà verso me stessa, ho cominciato a capire la mia vita e, abbandonando tutte le idee e i preconcetti che mi ero costruita, a capire e apprezzare la sua. Affrontando i problemi davanti al Gohonzon, il nostro rapporto si è rivelato una grande occasione di crescita.
Con coraggio e amore abbiamo combattuto le nostre tendenze negative. Cadendo e rialzandoci senza mai scoraggiarci, Marco e io abbiamo avuto la possibilità di migliorare e mettere finalmente le basi per realizzare il nostro scopo comune: costruire una famiglia. Dopo aver superato tante difficoltà lo scorso 1 febbraio finalmente ci siamo sposati. Siamo felici e con rinnovata gratitudine ogni giorno lottiamo fianco a fianco per creare valore nelle nostre vite ed essere d’esempio agli altri.
Sono felice che in questo percorso anche i miei fratelli siano maturati e migliorati e, che mia madre si sia rivelata una donna più forte di quello che sembrava. Ora collaboro con due riviste e il mio desiderio è quello di affermarmi come scrittrice. Mentre scrivevo quest’esperienza ho partecipato ad un importante concorso letterario con l’obiettivo di vincere e, non solo ho vinto il primo premio, ma anche una cospicua somma di denaro! Dopo tutte queste vittorie, ora più che mai il mio punto fermo rimane il Gohonzon ed ho deciso che la sfida delle sfide sarà quella di vincere sempre, qualunque cosa accada!

Il corpo è il palazzo della nona coscienza, ricorda Nichiren Daishonin. Il corpo, con cui spesso abbiamo un rapporto difficile, ha un ruolo fondamentale per la nostra felicità. Non solo contiene un tesoro ma lo è esso stesso

15 settembre 2001, circuito automobilistico di Lausetzenring. Alex Zanardi, giovane e promettente pilota, non riesce a controllare la vettura e la sua auto viene centrata in pieno da un’altra. Non perde la vita, ma gli amputano tutte e due le gambe.
Dopo poco più di un anno Zanardi completa quel giro sullo stesso circuito, guidando con le sue protesi a 300 chilometri all’ora. A chi gli chiede perché lo ha fatto risponde: «Ci tenevo a venire qui a mostrare alla gente che non bisogna mai accettare passivamente un destino avverso: bisogna lottare per vivere la vita».
«La vita è il più prezioso di tutti i tesori – scrive Nichiren Daishonin –. Anche un solo giorno di vita in più ha maggior valore di dieci milioni di ryo d’oro. […] Un giorno di vita è molto più prezioso di tutti i tesori dell’universo, quindi, prima di tutto, devi accumulare una fede sincera. Questo è il significato del brano del settimo volume del Sutra del Loto quando afferma che bruciarsi il dito mignolo in offerta al Budda e al Sutra del Loto è meglio che donare tutti i tesori dell’universo. Una sola vita vale più di tutto l’universo. Hai ancora molti anni davanti a te, e inoltre hai incontrato il Sutra del Loto. Se vivi anche un solo giorno di più puoi accumulare una fortuna ancora più grande. Quant’è preziosa la vita!» (Il prolungamento della vita, SND, 4, 89-90).
Lottare per vivere la vita, le parole di Alex Zanardi esprimono un amore infinito, quello di un uomo consapevole della preziosità dell’esistenza, dell’importanza di tenersela stretta ogni giorno e di viverla al meglio.
Lo stesso concetto fa parte degli insegnamenti buddisti e spesso gli scritti di Nichiren Daishonin sottolineano che la vita di ogni essere umano ha un grande valore.
«Non cercare mai questo Gohonzon al di fuori di te. Il Gohonzon esiste solo nella carne mortale di noi persone comuni che abbracciamo il Sutra del Loto e recitiamo Nam-myoho-renge-kyo. Il corpo è il palazzo della nona coscienza, l’immutabile realtà che regna su tutte le funzioni della vita» (SND, 4, 203-4). Parole famose quelle che Nichiren Daishonin rivolge alla signora Nichinyo ne Il vero aspetto del Gohonzon. Parole importanti, quelle che dedica al corpo. Questo corpo, che in ogni specchio ricorda la sua presenza, questo corpo, amato, odiato, esibito o nascosto. È grazie a questo involucro fisico che non si stanca mai di farmi compagnia che posso ogni giorno assaporare la vita e imparare ad apprezzare la mia natura di Budda. Grazie a lui posso in ogni istante manifestarla. Solo per questo meriterebbe di essere amato.
Ciò non vuol dire essere ossessionati dalla propria forma fisica, ricercare a tutti i costi una prestazione sportiva superiore, magari grazie a compiacenti ritrovati della chimica, o affidare il proprio benessere alla poderosa circonferenza del bicipite. E neppure mortificarsi per seguire strategie nutrizionali fai-da-te o nelle quali ci si è imbattuti per caso seguendo il flusso del sentito dire. O magari cessare di mangiare, nello sforzo di sparire, nel corpo e nello spirito.
Prendersi cura di sé vuol dire innanzitutto cambiare punto di vista. Per il Buddismo il corpo e la mente sono inseparabili l’uno dall’altra; insieme formano un’entità indistinta che rende ciascun individuo qualcosa di irripetibile e prezioso, proprio grazie alle sue peculiari caratteristiche: un paio di baffi, un tono di voce, un muovere le mani, o quel sapermi capire senza che debba spiegargli tutto.
Cominciare a guardare con meraviglia il corpo, anche quando non ci piace poi così tanto e si vorrebbe essere un po’ più o un po’ meno qualcosa, a seconda, è più complicato di quanto sembri. Amarlo, poi, non è così facile; a volte, anzi, si preferirebbe dimenticarsene e lasciarlo nell’armadio come si fa con quel vestito che non ci piace più.
Tanto è vero che capita che venga in mente solo quando dà dei problemi, solo allora ci si ricorda e si rimpiange il benessere perduto.
Prendersi cura di sé è però qualcosa che va al di là delle strategie per mantenersi in forma o per rimanere in salute. Il benessere non è la ricerca di un farmaco che tenga lontane le sofferenze fisiche o quelle psicologiche e nemmeno il tentativo di impedire i cambiamenti allontanando ogni dubbio che possa turbare una tranquillità che assomiglia di più a una anestesia.
«Il dottor Cousins – scrive Daisaku Ikeda – sintetizzava il suo credo in una sola parola, speranza. La speranza, diceva, era la sua arma segreta. Durante le nostre conversazioni, disse: “La morte non è la più grande tragedia che si possa abbattere su di noi. Molto più tragico che una parte di noi stessi muoia mentre siamo ancora in vita. Non c’è tragedia più terribile di questa. Ciò che conta è portare a termine qualcosa in questa vita”. La salute non è semplice assenza di malattia. Essere sani implica una sfida costante e una costante creatività. Una vita feconda, una vita davvero sana è in costante avanzamento, apre scenari sempre nuovi. Uno spirito indomito dà il potere di andare avanti» (Il bene più prezioso, pag. 5).
Sembra facile lo spirito indomito, ma là fuori c’è lui, il corpo, a respirare aria inquinata, a mangiare cose che magari proprio sane non sono, a sopportare «le sferzate e le irrisioni del tempo, i torti dell’oppressore, le offese dei superbi, le pene di un amore respinto, i ritardi della legge, l’arroganza dei potenti, gli scherni che il meritevole pazientemente subisce da parte di gente indegna» come direbbe Amleto.
Ed ecco che zitto zitto si affaccia quel sentirsi fuori posto, quel pensare che gli altri “ce l’hanno con me”, quella sfiducia in se stessi e nel mondo che lascia dentro come un buco, un dolore antico e sordo, una ferita sempre pronta a sanguinare. E magari succede anche che questo dolore interiore, subdolo si infila nel corpo. Il mal di testa insistente che funesta il fine settimana, lo stomaco che fatica a fare il suo lavoro, tutti messaggi d’allarme, sintomi di una malattia senza nome. Con poche parole la descrive Ungaretti: «Il mio supplizio è quando non mi credo in armonia.»
Eppure nel Dhammapada Sha-kya-muni afferma: «Viviamo gioiosamente, non sofferenti tra le sofferenze. Dimoriamo privi di sofferenza tra gli uomini sofferenti. Dimoriamo gioiosamente, non agitati tra l’agitazione. Dimoriamo privi di agitazione, tra gli uomini agitati». E questo non è un invito a rifugiarsi nell’illusione o in un’ebete rassegnazione.
Vuol dire partire da ciò che mi è più vicino per trasformare il mondo ben oltre la linea dell’orizzonte. Vuol dire rivoluzionare la mia vita, prenderla qui, tra le mani, e portarla verso la felicità. Una felicità capace di essere così grande che non riesco a tenerla tutta per me, ma la devo condividere.
Una felicità nella quale il corpo ha un ruolo fondamentale. Sono felice perché posso stabilire una relazione con gli altri, sono felice di guardare il sorriso sdentato della mia bambina, di accarezzare il mio gatto, di ascoltare una canzone, di parlare con un’amica e magari aiutarla a sperare ancora, a dispetto delle apparenze immediate.
Perché i miei occhi, le mie mani, le mie orecchie, la mia bocca, i miei pensieri, mi aiutano a manifestare la mia forza vitale, a riconoscermi Budda tra tanti altri Budda, a capire, ascoltare, amare, vivere. E in questo vivere è importante amarsi e rispettarsi e cercare il più possibile di prendersi cura di sé, come si fa con le cose alle quali si tiene in modo particolare e si vuole che durino a lungo.
Rispettare i propri ritmi, i limiti inevitabili dell’età, cedere alla benedizione del sonno quando serve, curarsi all’occorrenza, consolarsi o farsi consolare nei momenti in cui se ne ha bisogno, sono tutti modi di riconoscere la preziosità della vita.
È uno scrigno il mio corpo, anzi è lui stesso il tesoro. Un tesoro che comprende tutte le parti di me, quelle che preferisco e quelle che volentieri dimenticherei. C’è il coraggio di affrontare ogni giorno la vita, così come è senza chiedere sconti, la saggezza per dire tra le tante proprio le parole che servivano, la forza da trasmettere anche a chi pensa di averla perduta.
Ma c’è anche la paura di sbagliare, che ogni volta mi aiuta ad usare al meglio la mia preghiera, il dolore, grazie al quale posso comprendere più a fondo i dolori degli altri, la rabbia, che posso trasformare in impegno contro le ingiustizie. “Dal letame nascono i fiori” e qualunque aspetto della mia vita, anche quello meno “presentabile”, può diventare il mezzo che mi permette di trasformare il peso delle sofferenze nella libertà della gioia.
Anche quei difetti che fanno parte di me e che considero un male inevitabile, alla luce della mia natura di Budda diventano punti di forza, uno stimolo per capire che ognuno di noi è molto di più della somma delle sue singole parti.
Facendo emergere la natura di Budda le dissonanze si armonizzano, come quando in un’orchestra si accordano i suoni e il tamburo trova il suo posto accanto al violino.
«Perfino un devoto del sutra che sia incapace, che manchi di saggezza, che abbia un corpo impuro o che non osservi i precetti, sarà sicuramente protetto finché recita Nam-myoho-renge-kyo – si legge nel Gosho Sulle preghiere –. Non gettar via l’oro solo perché la borsa che lo contiene è sporca; se gli alberi di eranda fossero detestati per il loro lezzo, non ci sarebbe il legno di sandalo. Chi evita lo stagno in fondo alla valle perché è melmoso, non può cogliere i fiori di loto» (SND, 9, 183).
Ognuno di noi è una Torre Preziosa, il nostro corpo, come quello di Abutsu-bo, «è composto dei cinque elementi universali di terra, acqua, fuoco, vento e ku. Questi cinque elementi sono anche i cinque caratteri del Daimoku. Perciò Abu-tsu-bo è la Torre Preziosa stessa, e la Torre Preziosa è Abutsu-bo stesso. Senza questa consapevolezza tutto il resto è inutile» (La torre preziosa, SND, 4, 212).
Ci sono dei momenti nei quali posso anche sentirmi una borsa sporca, ma non devo permettermi di dimenticare che dentro c’è una ricchezza infinita, la mia Buddità. Quella Buddità che mi porta ad amare me e gli altri non “nonostante” ma proprio “grazie a” tutte le imperfezioni, così vere, così umane, così mie.

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